El "jéder" número trescientos cincuenta en el palacio del Hayom Yom.
Viernes 14 Jeshvan 5704.
Shiurim: Jumash, Vaierá, sexto día, con el comentario de Rashi.
Tehilim, día 14 del mes, se dicen desde el capítulo 72 hasta el capítulo 76 inclusive.
Tania, en este día continuamos aún con la Iguéret 27. La lección diaria comienza en la página 292 con las palabras "vehiné bajaim", y concluye en la página 150 con la palabra "taamín".
La enseñanza diaria está tomada de una carta que escribió el Rebe Rayatz el 5 de Elul de 5696. La enseñanza se refiere a un versículo de Tehilim (capítulo 37): "Mei-Hashem mitzadei gaver konanu vederejo yejpatz" ("Por Hashem son afirmados los pasos del hombre, y Él desea su camino"). Este versículo es la base de un principio fundamental en la enseñanza del jasidut que define la misión del hombre en el mundo, y esta es ya la tercera vez que aparece en el "Hayom Yom" una enseñanza basada en él — lo tuvimos el 10 de Tammuz y el 3 de Elul, y aquí por tercera vez.
Analicemos el lenguaje de la enseñanza, en la que el Rebe Rayatz explica principalmente la conclusión del versículo: "vedarko iejpatz" ("y su camino desea"). ¿Cuál es este camino, el camino de Hashem, que la persona desea y debe desear? Y el Rebe Rayatz lo vincula con otro versículo que se encuentra en la parashá de la semana.
Analicemos la expresión: "Del Eterno son afirmados los pasos del hombre". ¿Cuál es el mensaje? "Cada judío tiene una misión —del lenguaje de destino— espiritual en la vida". La persona se encuentra aquí en el mundo, y tiene una encomienda y un destino.
¿Cuál es el objetivo general, común a todos? Aunque cada uno tiene sus propios puntos personales dentro del gran objetivo, el objetivo general de todos es "ocuparse en la labor de la construcción para hacer una morada para Él, bendito sea". El Santo, bendito sea, nos quiere como "constructores", que cada uno de nosotros sea el constructor que edifica la morada del Santo, bendito sea.
Dentro de esta misión general, en la que cada uno debe ser un constructor, cada persona tiene por supuesto, en su nivel específico y personal, su parte precisa en el asunto. "Y cada uno, sea quien sea y dondequiera que esté, debe interesarse con todas sus fuerzas en buscar con búsqueda tras búsqueda hasta encontrar algún sustento espiritual, tal como busca el sustento material" — encontrar dónde puede construir una hilera más, un ladrillo más, una parte más, una habitación más en la morada del Santo, bendito sea. Y así como el hombre busca el sustento material para tener dinero con qué subsistir, de la misma manera debe buscar el sustento espiritual — dónde completa el objetivo y el propósito para los cuales el Santo, bendito sea, lo envió al mundo.
Y este es el final del versículo: "De Hashem se afirman los pasos del hombre" — los pasos de la persona deben estar "afirmados", dirigidos y destinados. ¿Por qué? "Y ello es porque "Su camino —el del Santo, bendito sea— desea"" — ¿cuál es "Su camino"? El camino de Hashem. La persona quiere introducir en el mundo el camino de Hashem, y esa es su labor.
¿Y qué es el "camino de Hashem"? Para completar esto, el Rebe Rayatz trae un versículo de la parashá de la semana — "como está escrito acerca de Abraham", sobre quien el Santo, bendito sea, dice: "porque lo he conocido, etc., y guardarán el camino de Hashem" [aquí el Rebe lo trae de manera abreviada, y el versículo completo es "porque lo he conocido, para que ordene a sus hijos y a su casa después de él"]. ¿Cuál es el final del versículo? "Y guardarán el camino de Hashem". El Santo, bendito sea, conoce, reconoce y ama a Abraham Avinu, porque él educa a sus descendientes "y guardarán el camino de Hashem" — ese mismo "camino de Hashem" del versículo "y su camino desea". Este es el camino de Hashem en el cual Abraham Avinu educa a las generaciones.
¿Qué es la "senda de Hashem"? "Pues hay dos caminos" para contemplar el mundo. Existe el "camino de la naturaleza" —según el cual las cosas transcurren tal como se ven "a ojos de carne", de manera natural, y la persona se deja arrastrar conforme a la naturaleza de los asuntos, "y ese es el camino de Elokim". Y existe un camino que está por encima de la naturaleza, que es la "senda de Hashem", sobre la cual la naturaleza no domina; al contrario, tu misión es conducir la naturaleza según la voluntad del Santo, bendito sea.
El Santo, bendito sea, creó el mundo de manera que a los ojos de carne pareciera regirse por la vía de la naturaleza, y esta es "la vía de Elokim" — pues "Elokim" en guematría equivale a "hateva" (la naturaleza). Esta es la vía de los ojos de carne.
Mientras que "la Torá y las mitzvot son el "camino de Havayá"" — el camino que está por encima de la naturaleza, "y esto es la extensión de aquello que está por encima de la naturaleza dentro de la naturaleza". Cuando un judío cumple la Torá y las mitzvot, vive en el mundo y es parte de la naturaleza, pero los asuntos de su vida no se conducen según las reglas de la naturaleza sino según la voluntad del Santo, bendito sea; a esto se le llama "camino de Havayá". Y esto es lo que dice el versículo "de Havayá se afianzan los pasos del hombre, y Él desea su camino" — el judío desea su camino, el camino de Havayá.
Esto es lo que está escrito acerca de Avraham Avinu: su preocupación era que sus hijos "guardaran el camino de Hashem" — traer al mundo lo que está por encima de la naturaleza dentro de la naturaleza. Y por ello, cuando un judío actúa de esta manera — buscando constantemente sustento espiritual y buscando dónde atraer Divinidad en cada lugar —
"Que precisamente por esto el Santo, bendito sea, otorga a Israel lo que está por encima de la naturaleza — dentro de la naturaleza". Así como el Santo, bendito sea, otorga a Israel lo que está por encima de la naturaleza dentro de la naturaleza, del mismo modo otorga al judío que, dentro de la naturaleza, las cosas se conduzcan de un modo que está por encima de la naturaleza. Su éxito en los asuntos de la naturaleza, en el sustento material y en todo, no será en absoluto según las reglas del mundo, pues él vive la Divinidad — y por ello verá la Divinidad también en su propio curso natural.