El "jéder" trescientos cuarenta y nueve en el palacio del Hayom Yom.
Jueves 13 de Marjeshván 5704.
Shiurim: Jumash, Vaierá, quinto [aliá], con el comentario de Rashi.
Tehilim, día 13 del mes, capítulos 69, 70 y 71.
Tania: en este día se continúa con la Iguéret 27. La lección diaria está en la página 292, comenzando desde la palabra "atá" hasta las palabras "ve'alul kanoda".
El origen de la enseñanza diaria se encuentra en una carta que escribió el Rebe Rayatz el 4 de Kislev de 5702. Ya trajimos esta carta hace algunos días, en el 29 de Tishrei, en la enseñanza cuyo contenido es que toda cosa, toda palabra, tiene significado. Como se recordará, trajimos allí el relato sobre aquel que dijo que rasgaría a su compañero como a un pez, y en el mundo espiritual las palabras efectivamente surtieron su efecto —y este aparece en la carta como el segundo ejemplo. Esta vez la enseñanza está tomada del ejemplo anterior de esa misma carta, el que precede al relato con aquel judío de entre los discípulos del Baal Shem Tov —un relato sobre el propio Baal Shem Tov.
Y así aparece el relato, escrito en ídish y traducido: "El Baal Shem Tov estudiaba con sus discípulos una lección de Guemará. La forma de estudio era con gran agudeza y genialidad, y estudiaban el Rambam, el Alfas, el Rosh y los demás comentaristas de entre los Rishonim que se relacionaban con la Guemará que se estudiaba. El Baal Shem Tov traducía las palabras al ídish". Es decir, el Baal Shem Tov impartía la lección con inmensa agudeza y gran genialidad, y estudiaban la Guemará con los comentarios de los tres célebres pilares de la halajá — el Rambam, el Alfas (que es el Rif) y el Rosh (Rabeinu Asher) — y también de otros comentaristas de entre los Rishonim; y las palabras las traducía al ídish, y así explicaba la lección.
"Y cuando estudiaron juntos el tratado de Erjín y llegaron a la enseñanza de Jazal (15, 2)", que está en la hoja 15, página 2, de Erjín. Allí hay toda una sugia que trata extensamente sobre los diversos tipos de expresiones y sobre quienes hablan lashón hará — cuál es su naturaleza, cuál es su castigo, etc. Llegaron a aquel pasaje que se encuentra en el tercio inferior de la página, donde se dice "lashón telitái katíl telitái" (la lengua que es tercera mata a tres), y en la continuación de la Guemará: "mata a quien la relata, a quien la recibe, y a quien la dice".
Primero explicaremos el sentido literal de la Guemará. ¿Qué significa "lishaná telitái katil telitái" ("la lengua tercera mata a tres")? En esto mismo abundaron los comentaristas acerca de cómo explicarlo. Hay quienes explican que "lishaná telitái" se refiere a la lengua que habla de un modo en que hay un tercero — la lengua conecta a tres personas: el que habla, aquel con quien se habla, y aquel de quien se habla. Este es un modo.
Y hay maneras adicionales. Las Tosafot en el mismo lugar explican algo interesante: ¿por qué se llama a la lengua "telitai" (la tercera)? Porque la lengua que está dentro de la boca es la tercera — tiene una primera muralla, los labios, y una segunda muralla, los dientes, y la tercera que está en el interior es la lengua. Así explican las Tosafot. He aquí, entonces, varias maneras de explicar "lishna telitai".
En todo caso, la Guemará concluye "katil telitai" — el lashón hará mata a tres. ¿Cuáles tres? También en esto hay diversas versiones en la Guemará: en la Guemará que tenemos ante nosotros se dice "a quien lo cuenta, a quien lo recibe y a quien lo dice", y en otras versiones "a quien lo cuenta, a quien lo recibe y a aquel de quien se habla".
Según el modo de estudio del Rambam, así como el de Rashi, ¿qué significa "mata a tres"? Que el lashón hará puede llevar a una situación en la que tres personas mueran: el que habla, el que escucha, y aquel de quien se habla. ¿Y cómo? Rashi explica que es posible que aquel que escuchó lo que le contaron sobre cierta persona, se desate entre ellos una disputa hasta que uno mate a su prójimo, y luego el vengador de la sangre mate al que contó —"por tu culpa ocurrió toda la historia"— y al final mueran los tres. Según este modo, esto no siempre sucede en la realidad, sino que el lashón hará puede llegar a matar a tres. Este es el sentido simple.
Sin embargo, el Baal Shem Tov explicó la Guemará tal como la explica Rabeinu Gershom. ¿Qué explica Rabeinu Gershom? Que aquí hay tres personas: una inventó una historia y se la contó a alguien, y este se la contó a otro — he aquí tres: el que inventó, el que contó y el que escuchó; y no se habla en absoluto de aquel sobre quien se habla, que no se cuenta entre los tres. Tres partícipes en el proceso. Así lo explica Rabeinu Gershom, y así lo explicó también el Baal Shem Tov.
Veamos la continuación del pitgam: "explicó el Baal Shem Tov" — explicó a sus discípulos la intención de "katil telitai", a quién mata y quiénes son los tres. Dijo el Baal Shem Tov: ""El lashon hara mata a los tres: al que lo inventa, al que lo cuenta y al que lo escucha; pero esto es en las vestiduras espirituales, lo cual es más grave que un homicidio en lo físico"!". A estos tres mata el lashon hara.
¿Y qué significa "los mata"? La intención no es en sentido literal, que mueran —es posible que vivan— sino tal como lo explicó el Baal Shem Tov: "en sus vestimentas espirituales". De manera espiritual, en sus vestimentas espirituales, el pecado del lashón hará mata a todos los que están involucrados en él. Con ojos físicos no verás que murieron —los verás caminando por ahí— pero dice el Baal Shem Tov: "y esto es peor que un asesinato físico". Matar de tal modo que la vestimenta espiritual de la persona es asesinada, es peor que el asesinato físico.
Y esto va en la línea del relato que viene después, que ya leímos en el "Hayom Yom" del 29 de Tishrei, acerca de aquel que dijo con palabras que despedazaría a su compañero como a un pez; que los discípulos del Baal Shem Tov, cuando vieron su acción, comprobaron que efectivamente eso ocurría — que las palabras actúan e influyen en lo espiritual. Este es otro ejemplo del modo en que el Baal Shem Tov explicó esta interpretación en la Guemará.