El "jéder" trescientos cuarenta y cinco en el palacio del Hayom Yom.
Domingo 9 de Jeshván 5704.
Shiurim: Jumash, comenzamos una nueva parashá, Vayera, primera parashá con el comentario de Rashi.
Tehilim, día 9 del mes, se recitan desde el capítulo 49 hasta el capítulo 54 inclusive.
Tania, se continúa con la Iguéret 26. La lección diaria comienza en la página 288 con las palabras "vehiné ha'elionim", y concluye en la página 145 con las palabras "oved guilulim".
La enseñanza diaria es un breve relato que contó el Rebe Rayatz el 20 de Cheshván de 5693 — el día del nacimiento de su padre, el Rebe Rashab. El Rebe lo escuchó del Rebe Rayatz y lo anotó en su diario, "Reshimat HaYoman", y de allí lo copió al "Hayom Yom". A lo largo de los años, el Rebe habló sobre este relato decenas de veces, y quizás más, y en cada ocasión extrajo de él una enseñanza y destacó cierto punto en él. En la Torá del Rebe, en "Likutei Sijot" y en las sijot no editadas, hay una referencia muy amplia a este relato. Estudiemos el relato y señalemos algunos de los temas que el Rebe explicó en él a lo largo de los años.
La historia comienza: "Cuando mi señor padre, mi maestro y rabino [el Rebe Rashab] tenía cuatro o cinco años" — el Rebe Rayatz relata sobre su padre, el Rebe Rashab, cuando era un niño pequeño de cuatro o cinco años. El propio hecho de señalar que la historia ocurrió precisamente a la edad de cuatro o cinco años — el Rebe habla sobre ello: cuando se trata de un tzadik como el Rebe Rashab, tal como dice la Guemará, desde su pequeñez ya nació como un hombre grande; pero aun así se puede aprender de ello también respecto a personas que no están en el nivel de un tzadik — que es posible influir sobre un niño pequeño, incluso a la edad de cuatro o cinco años, y educarlo de la manera correcta. ¿Hasta qué punto le importará, al grado de llorar? Pues como veremos, lo que aquí se relata sobre el Rebe Rashab puede extenderse, en cierta medida, a todo niño.
¿Y qué sucedió cuando tenía cuatro o cinco años? "Entró ante su abuelo el Tzemaj-Tzedek en el Shabat kodesh de la parashá Vaierá y comenzó a llorar" — el hecho ocurrió en el Shabat de la parashá Vaierá, aparentemente en el día del cumpleaños del Rashab o cerca de él. El niño de cuatro o cinco años entró ante su abuelo y comenzó a llorar. ¿Y por qué lloraba? "diciendo: ¿Por qué se le apareció Hashem a Avraham Avinu, y a nosotros no se nos aparece?" — él llora por el hecho de que el Santo, bendito sea, se le apareció a Avraham Avinu, tal como aprendió en la parashá Vaierá que comienza con "Vaierá elav Hashem" ("Y se le apareció Hashem"), mientras que a él el Santo, bendito sea, no se le aparece. Esta es la preocupación de un niño de cuatro o cinco años.
El Rebe precisa que, si bien ya en la parashá Lej-Lejá se relata que el Santo, bendito sea, se le reveló a Avraham Avinu —y el Rebe Rashab había estudiado esto ya la semana anterior en el "jéder", en la parashá Lej-Lejá—, no fue entonces cuando vino a llorar ante su abuelo, sino precisamente en la parashá Vayerá. Es decir, fue la revelación divina de la parashá Vayerá la que lo movió al llanto, y no la de la parashá Lej-Lejá. ¿Por qué? El Rebe explica: en la parashá Lej-Lejá el Santo, bendito sea, se le reveló a Avraham Avinu por la virtud de Avraham —y se entiende, pues, que se trata de una personalidad muy especial, digna de esa revelación—. Pero en la parashá Vayerá, después de que Avraham realizó el brit milá al final de la parashá Lej-Lejá, ¿cuál es la razón de la revelación? ¿Qué está escrito al comienzo de la parashá? Visitar al enfermo. El Santo, bendito sea, vino a él no a causa de su virtud como Avraham Avinu, sino porque una persona hizo brit milá y está enferma, y el Santo, bendito sea, viene a visitarla. Esto despertó en el Rebe Rashab: si es así, yo también quiero tener esta revelación, que el Santo, bendito sea, se me revele. Ese es el llanto.
¿Y cuál era el contenido de su llanto — por qué "no se nos revela" a nosotros? ¿Cuál es el énfasis en la palabra "revela"? El Rebe dice que el Rebe Rashab entendió que todo judío que realiza la brit milá recibe una revelación Divina, pero no necesariamente de manera manifiesta. Sobre esto llora: mi deseo es que sea de forma "revelada", manifiesta, que lo sienta.
¿Y qué le responde el abuelo, el Rebe Tzemaj-Tzedek, al niño? "Y le respondió el Tzemaj-Tzedek", y le dijo en ídish: "Cuando un judío tzadik de noventa y nueve años decide que debe circuncidarse a sí mismo, es merecedor de que Di-s se le revele" [en el relato hay dos versiones: según una, le dijo solamente "judío", y según la otra, "judío tzadik"]. Es decir, cuando un judío tzadik llega a la edad de noventa y nueve años y decide que debe circuncidarse a sí mismo, es merecedor de que el Santo, bendito sea, efectivamente se le revele.
El Rebe destaca también en la respuesta del Tzemaj-Tzedek: ante todo, del llanto se comprende que todo judío, sean cuales fueren su mérito y su nivel, puede reclamar que el Santo, bendito sea, se le revele. Pero de la respuesta del Tzemaj-Tzedek se entiende que, para recibir una revelación Divina, debes despojarte de algo de ti mismo — quitar la orlá, aquello que te obstruye y te encubre.
Y aquí hay algunas otras precisiones interesantes. Él lloró: ¿por qué se le apareció Di-s a Avraham "nuestro padre"? ¿Cuál es el énfasis en la palabra "nuestro padre"? Porque quiso dar un argumento de por qué esto es apropiado también para cada judío: el judío hereda lo que recibió Avraham nuestro padre; si él es "nuestro padre", entonces heredamos de él, y por consiguiente, si mereció tal revelación, también nosotros podemos heredar y recibir de él esto.
¿Y qué le responde el Tzemaj Tzedek? La Mishná en Pirkei Avot dice que una persona que llega a la edad de cien años es "como muerta, que ha pasado y desaparecido del mundo". ¿Cuál es la intención? Cuando una persona llega a la perfección de cien —es decir, que sus diez facultades están rectificadas de manera plena, diez por diez— entonces el mundo ya no perturba ni oculta, y ella está completa. Pero a la edad de noventa y nueve todavía no ha llegado a la perfección de cien, y falta algo en cierto punto. Un judío tzadik sabe que a la edad de noventa y nueve casi ha llegado a la cúspide, pero todavía tiene trabajo por hacer —sabe que debe realizar la brit milá, y bajar de sí mismo algo.
Esto es lo que dice el Rebe Tzemaj-Tzedek, que Avraham Avinu "decidió". ¿Qué significa "decidió"? Él mismo comprendió y supo que su servicio no era perfecto y que debía corregirse a sí mismo. Y este es también un mensaje que un judío siempre debe saber: por más que haya trabajado y por más que haya alcanzado, que no piense que es perfecto — todavía tiene algo que corregir y algo que agregar. Y esta fue la respuesta del Tzemaj-Tzedek: ¿por qué mereció Avraham Avinu esta revelación divina? Porque primero comprendió que debía hacer algo, y en efecto lo hizo — quitó la cubierta, aun la más fina, que interfería, y por ello mereció el "se apareció", que el Santo, bendito sea, se le aparece y se le revela. Este es el punto en la enseñanza diaria del 9 de Jeshván.