El "jéder" trescientos cuarenta y cuatro en el palacio del Hayom Yom.
Shabat, 8 de Marjeshván de 5704.
Lecciones: Jumash, Lej-Lejá, shvií, con el comentario de Rashi.
Tehilim, día 8 del mes, se dicen desde el capítulo 44 hasta el capítulo 48 inclusive.
Tania, se continúa aún con la Iguéret 26. La lección diaria comienza en la página 144 con las palabras "uma shekatuv", y concluye en la página 288 con las palabras "misitra da".
En la enseñanza anterior, la del 7 de Marjeshván, el punto central de las palabras era cuán inmensa es la virtud de la acción, y por eso, tras Matán Torá, se comienza con la acción. Puede decirse que el pitgam diario continúa esa misma idea, con un punto adicional, pero expresa exactamente ese mismo concepto.
El origen de la cita se encuentra en una carta que escribió el Rebe Rayatz. La carta no tiene fecha, y aparece en las "Igrot Kodesh" del Rebe Rayatz en la parte 10, dentro del grupo de cartas sobre las cuales está escrito "sin fecha". Esta carta fue impresa también en la famosa recopilación "HaTmim". En cualquier caso, en esta carta veremos la virtud de las mitzvot prácticas.
Y así lo explica: "mitzvá" — ¿qué significa esta palabra? "Del término tzavta, unión y conexión". Mitzvá significa conexión, como "tzevet" — cuando dos están juntos. ¿Y qué relación hay entre el término "tzavta" y mitzvá? "Y quien cumple una mitzvá se conecta con la Esencia de Di-s, bendito sea" — un judío que cumple una mitzvá, el propio cumplimiento de la mitzvá lo conecta con la esencia del Creador, "que es quien ordena aquel mandamiento". El Santo, bendito sea, ordena, y tú obedeces, y al obedecer — te conectas con Él.
"Vezehu sejar mitzvá mitzvá, deze ma shenitjaber im atzmut Or Ein Sof metzavé hatzivui, zehu sejaró" — lo que está escrito en Pirkei Avot. ¿Cuál es la verdadera recompensa de la mitzvá? El mero hecho de que te conectaste, de que estuviste en tzavtá (unión) — esa es la recompensa más grande. La conexión misma con la atzmut de Ein Sof que ordena el precepto, ya que en mérito del cumplimiento de la mitzvá te conectaste con el Creador — esa es su recompensa. No se trata de una recompensa que recibirás mañana de manera personal, sino la situación misma en la que se generó una conexión.
Para comprender la magnitud del asunto, el Rebe Rayatz trae una parábola: "y se entenderá mediante una parábola material, la de un hombre de lo más simple". Imaginémonos a una persona muy simple. En la carta original, el Rebe Rayatz se explaya más [y aquí el Rebe cita solo una parte de las palabras]: hay personas que comprenden qué es el intelecto, solo que se encuentran en un nivel intelectual bajo, y hay personas a las que el mundo del intelecto no les habla en absoluto, y todo su conocimiento se limita a cosas materiales y groseras — todo lo que saben es qué comida es más sabrosa, y los asuntos intelectuales no les hablan en absoluto. A esto se le llama "un hombre de lo más simple".
"Posee una anulación interior ante la sabiduría y la superioridad del sabio" — ¿en qué nivel se anula el hombre simple frente a una persona muy sabia? En un nivel de anulación que el Rebe Rayatz denomina "con la anulación de la ausencia total de ocupar espacio". ¿Qué significa esto? Quien comprende un poco de sabiduría, pero es un sabio pequeño, dice: "Aquel es un gran sabio; yo soy sabio, y él es más sabio que yo, y me anularé ante él". Pero su anulación no consiste en que él no exista, sino que existe en un formato pequeño frente al formato grande — uno, dos o diez por ciento. Sin embargo, una persona que no está en absoluto en ese nivel de sabiduría, que no se encuentra para nada en ese ámbito — ¿cuál es su grado de nulidad frente a un gran sabio?
No es que sea pequeño o de formato reducido, sino que simplemente no existe en este ámbito. Un hombre tan simple no ocupa lugar alguno. ¿Ante quién no ocupa lugar? Antes que nada ante sí mismo: siente que no está en absoluto en este mundo. Y también desde el punto de vista del sabio, cuando el sabio lo mira, ve en él a alguien que no tiene existencia alguna. Y así también en la percepción del sabio, que mira de arriba hacia abajo al hombre simple: "así también en la percepción del sabio, el hombre simple no entra ante él en la categoría de lo humano en absoluto": no existe ante él en absoluto en la categoría de lo humano.
Esto no se entiende en el sentido de "y no es que lo anule y lo rechace, Dios libre" — no significa que, dado que él no entra dentro del marco humano, entonces lo menosprecia y lo descarta y cosas por el estilo, Dios libre, pues "eso sería una mala cualidad"; si se relacionara con él de un modo de rechazo y desprecio, sería una cualidad no buena, y está claro que no es esa la intención. Sino que "a sus ojos se considera que no tiene con él conexión alguna de relación" — no tiene nada con él; y no es que lo rechace y no lo acerque, sino que él sencillamente no existe en su mundo. Por lo tanto, desde el punto de vista del hombre simple, este se siente insignificante, y desde el punto de vista del sabio — también el sabio lo ve como insignificante.
Avancemos con la parábola: "y sucederá cuando el sabio ordene al hombre simple que haga algo para él" — vendrá el gran sabio y llamará al hombre simple, que no cuenta en absoluto a sus ojos, y le dirá: "hazme el favor, tráeme un vaso de agua", o alguna otra acción. ¿Qué ocurrió ahora? "He aquí que con esta orden nació la existencia del hombre simple" — el mero hecho de que el gran sabio le pidiera algo al hombre simple, con eso nació la existencia del hombre simple; he aquí que él existe, hay quien se dirige a él, hay quien puede aportar utilidad en algo.
¿Dónde nació, dónde se creó ahora como algo importante? La persona simple siente "he aquí que existo, se me toma en cuenta, tengo significado" — "tanto para sí mismo, que siente su propia existencia", que su existencia aquí aporta algo, "que él puede cumplir la orden del sabio, y si el sabio le ordenara hacer algo", que el sabio, de entre todas las personas, lo eligió a él; resulta que su existencia tiene significado. Esto es desde el punto de vista de la persona simple, cómo siente ella su propia existencia.
"y ellos a los ojos del sabio son considerados una realidad" — también el sabio observa, y he aquí que no está hablando a la pared sino a alguien; ese alguien tiene ahora un significado, "a quien él le hablará y le ordenará" — yo hablo a alguien, yo le ordeno algo; he aquí que aquí nació la realidad.
"ולבד זאת" — más allá de la idea misma de que, gracias al mandato, la existencia del hombre simple adquirió significado desde ambos lados — "pues este mandato une al sabio elevado y sublime con el hombre más simple"; el hecho mismo de que él obedece y ejecuta el mandato crea un vínculo entre el hombre simple y el sabio — "hice algo para ti". Por lo tanto, el hecho mismo de que el sabio se dirigió a él ya le dio existencia, pues él ejecuta, y así se crea una conexión real entre ellos. Este es el mashal.
"Y la analogía se comprende": la distancia entre el hombre más sabio y el Santo, bendito sea, es mucho mayor. Y he aquí que el Santo, bendito sea, nos ordenó cumplir una mitzvá; y el hecho mismo de que nos ordenara cumplir una mitzvá nos otorgó importancia, y le dio a la mitzvá la posibilidad de conectarnos con el Creador del mundo.
Y como concluye, "y esto también se entiende en relación con lo anterior" — de ello se desprende que comprendemos, según el contenido que se explicó en el significado de la mitzvá, que "no hay diferencia alguna en qué sea el mandato, ya sea algo grande y elevado o pequeño y simple"; no importa en absoluto si el sabio dijo "constrúyeme una casa" o "acércame un vaso de agua", pues se trata de la esencia misma del vínculo y la relación existentes. Así también en las mitzvot: entre las 613 mitzvot, no importa si se trata de una mitzvá considerada leve o de una mitzvá grave; el mero hecho de que exista una mitzvá — te has conectado, ya sea en algo grande y elevado o en algo pequeño y simple.
Este es el punto sobre el que el Rebe habló en numerosas ocasiones respecto de los mivtzaim, como la colocación de tefilín y similares: colocarle a un judío los tefilín una sola vez, o realizar con él una sola acción material de acuerdo con la voluntad de Di-s —lo conectaste con el Santo, bendito sea, y se creó una conexión infinita con el Santo, bendito sea. Esta es la gran virtud de la acción, y es la misma idea en continuación con la enseñanza del día anterior: la acción tiene una virtud inmensa, y por ello se la llama "mitzvá" —del término tzavta, unión y conexión entre el judío y el Santo, bendito sea.