El "jeder" trescientos treinta y siete en el palacio del Hayom Yom.
Shabat, 1 de Jeshvan, Shabat Rosh Jodesh, 5704.
Nos referiremos al nombre del mes. En muchos lugares de la Torá el mes se denomina "Marjeshván", pero en el libro "Hayom Yom" el Rebe llama al mes "Jeshván", sin el agregado "Mar".
Uno de los jasidim que se dedicó mucho al estudio del "Hayom Yom" y a su análisis, el rabino Zeligson, le preguntó al Rebe hace años: ¿por qué el Rebe llama al mes en el "Hayom Yom" con el nombre "Jeshván" y no "Marjeshván"? El Rebe le respondió que la razón simple es que el nombre "Jeshván" es más habitual en boca de la gente. Y agregó el Rebe que es posible que la razón por la cual es más habitual sea que, cuando la gente ve la palabra "mar", se despierta en ellos una connotación de amargura —aunque no es ese su significado, pues "mar" proviene del término "gota", como en "kemar midli" [-una gota de un balde]. Pero dado que ello despierta una connotación de amargura, es posible que por eso se use menos, y por ello el Rebe dejó el nombre del mes como "Jeshván".
Shiurim: Jumash, Nóaj, shevi'i, con el comentario de Rashi.
Tehilim, el primer día del mes, se dice desde el capítulo 1 hasta el capítulo 9 inclusive.
Tania, en este día continuamos con la Iguéret 25. El estudio diario está en la página 280, desde las palabras "vehiné ze le'umat ze", y concluye con la palabra "hamaalot".
Aquí hay una directiva de conducta relacionada con la lectura de la Torá de ese mismo día, y luego un pitgam. El Shabat por la mañana, después de la tefilá de Shajarit, se lee en la Torá toda la parashá de la semana — en nuestro caso, toda la parashá de Noaj. Pero en Minjá de Shabat, así como el lunes y el jueves de la semana siguiente, ya se lee el comienzo de la parashá siguiente, la parashá Lej-Lejá.
Aquí el Rebe se refiere a la pregunta de qué se lee en Minjá en la parashá Lej-Lejá. Existen las aliot de kohén, leví e israel, y respecto a la aliá de israel hay diferencias de costumbres sobre desde qué versículo comienza la tercera aliá: hay quienes la comienzan desde el versículo 10, con las palabras "vayehí raav baáretz", y hay quienes acostumbran comenzarla desde el versículo 7, con las palabras "vayerá Hashem el Avram". Y esto es lo que dice aquí el Rebe: "En Minjá, y asimismo el lunes y jueves que vengan sobre nosotros para bien, se lee para israel desde el versículo vayerá Hashem el Avram etc." — es decir, en la tercera aliá, en la que sube israel, se lee desde el versículo "vayerá Hashem el Avram".
El siguiente pasaje es una enseñanza, una cita de una carta que escribió el Rebe Rayatz el 25 Nisan 5698. En continuación con lo que se habló anteriormente sobre el orden de la lectura en la parashá Lej-Lejá, el Rebe trae una enseñanza sobre la idea de la parashá Lej-Lejá.
En una carta relata el Rebe Rayatz que su padre, el Rebe Rashab, preguntó una vez a un judío maestro que había entrado a él en yejidut si tenía un horario fijo para estudiar jasidut con la gente del lugar donde vivía en los días de semana, y no solo en Shabat. El maestro le respondió que los baalei-batim del lugar no tenían tantas ganas de estudiar en día de semana, y por eso estudiaban un shiur solamente en Shabat.
Sobre esto le dijo el Rebe Rashab que no llegaste a esa aldea únicamente para ser melamed; pues si todo tu sustento consistiera en ser melamed, el Santo, bendito sea, te habría preparado niños en tu lugar de residencia, y allí habrías enseñado. ¿Y por qué te envió el Santo, bendito sea, a otra ciudad? Ciertamente que allí también te ocupas como melamed, pero hay un propósito adicional en el hecho de que hayas llegado precisamente allí. El versículo dice "de Hashem son los pasos del hombre" — cada persona tiene un destino y un propósito por el cual llegó a vivir en un lugar determinado. Y aquí se ve lo que le dijo.
Leamos el texto: "Mi santo padre y maestro le dijo a alguien durante una iejidut: Desde que el Santo, bendito sea, le dijo a Avraham Avinu, la paz sea con él, "Lej Lejá me'artzejá" (Vete de tu tierra), etc." — el Santo, bendito sea, le ordenó a Avraham Avinu salir del lugar donde se encontraba y viajar en dirección al Santo, bendito sea, "hacia la tierra que te mostraré". "Y está escrito "Vayisá Avram haloj venasoa haNegbá" (Y viajó Avram, avanzando y viajando hacia el sur)" — y así lo hizo efectivamente.
Desde ese momento, ya no se trató de una acción meramente personal y puntual de Avraham Avinu mudándose de lugar, sino que Avraham Avinu era un judío universal, y su acción tiene influencia sobre todas las generaciones y sobre todo el pueblo de Israel. Y desde entonces — "comenzó el sod haberurim" (el secreto de las clarificaciones).
¿Qué es el "sod haberurim" (el secreto de las selecciones)? En el mundo hay una mezcla de bien y mal, de desecho y de algo sagrado, y la labor de un judío es realizar la avodá de los berurim (las selecciones). El concepto de "berurim" está tomado de una de las labores de Shabat: la melajá de borer (seleccionar). El contenido de la melajá de borer es que existe una mezcla de algo adecuado y deseado por nosotros (llamado "ojel", alimento) y de algo que entra en la categoría de "pesolet" (desecho, aquello que no quiero), y en Shabat está prohibido extraer el desecho del alimento.
Pero aquí se habla de esa misma idea en el servicio a Dios, donde el asunto es a la inversa: en toda cosa del mundo hay una mezcla —chispas sagradas y desecho, que es todo lo que las rodea— y la labor del judío es extraer el alimento del desecho, lo bueno de lo malo; y por eso se lo denomina "berurim". El secreto de los berurim comenzó con Avraham Avinu, cuando empezó a moverse de su lugar y a viajar hacia donde el Santo, bendito sea, le indicaba, pues en su camino debía realizar la labor de los berurim y recoger las chispas dispersas en todo lugar.
Y continúa: "Y según el decreto de la Providencia Divina superior, el hombre va en sus viajes al lugar donde las chispas que deben ser elevadas por medio suyo esperan su redención" — así estableció el Santo, bendito sea, la conducta del hombre. Cada uno tiene las chispas que precisamente él podrá elevar, solo que el hombre no sabe dónde se encuentran sus chispas, y por ello debe creer en la Providencia Divina, que el Santo, bendito sea, lo envía a un lugar determinado porque allí lo esperan chispas que son solo suyas, y por eso llegó allí. Al hombre le parece que llegó a causa de razones externas, pero esta es la razón verdadera.
Y concluye: "Los tzadikim, que son "poseedores de visión"" — el tzadik ve su misión en la vida y sus objetivos en cada lugar — "ellos ven en qué lugar los aguardan sus beirurim y van allí por sí mismos". El tzadik sabe exactamente dónde se encuentra la parte que le corresponde rectificar, y se levanta y va allí por sí mismo, pues sabe que tiene allí una shlijut.
Pero "ve'ama devar" — apelativo para las personas simples, que están fuera de ese nivel de los tzadikim ("bar" en arameo significa "afuera") — no ven como ven los tzadikim, y no obstante también sobre ellos recae la tarea de realizar la avodá de los berurim. ¿Y cómo sabrán adónde ir? "Hiné ilat kol ha'ilot vesibat kol hasibot" — apelativo para el Santo, bendito sea, que es la fuente de todo lo que ocurre y la causa de todos los resultados — "mesabev kama ilot vesibot sheyavó lamakom hahú" (dispone varias causas y razones para que llegue a ese lugar).
El Santo, bendito sea, dispone toda clase de razones para que a la persona le parezca que por ellas se dirige a determinado lugar: el sustento material, el deseo de pasear, el deseo de contemplar un paisaje, o cualquier otra razón; o bien le parece que por error entró en la calle equivocada y sufrió un "pinchazo", o que su caballo se escapó y tuvo que quedarse un día más en un lugar que no había planeado. Todas estas razones las provoca el Santo, bendito sea, para que llegue a ese lugar preciso; puesto que esa persona tiene una determinada chispa que solo ella puede rectificar allí, el Santo, bendito sea, hace girar el mundo entero con todo lo que contiene y lo envía a ese sitio, "pues allí se les impuso la labor en el servicio de los beirurim".
Y esta es la razón por la cual cada uno llega adonde llega. Simplemente debe hacer lo que se le exige, y no dejar pasar la misión Divina para la cual llegó a ese lugar.