La "habitación" ciento veintinueve en el palacio del Hayom Yom.
Lunes, 29 Adar II 5703.
Shiurim: Chumash, Tazria, Sheni, con el comentario de Rashi.
Tehillim, 29 del mes; dado que en este mes no hay día 30, el día 29 se dicen las porciones de Tehillim tanto del 29 como del 30, y por lo tanto es desde el capítulo 140 hasta el final de Tehillim, capítulo 150.
Tanya, en este día se continúa el capítulo 39. El shiur comienza desde las palabras "beginei tzimtzum", en la página 104, y termina en la página 53 en la palabra "avodatam".
El origen de la enseñanza diaria está en una carta que escribió el Rebe Rayatz el 4 Menachem Av 5696. En esta carta, una carta larga, cita una sicha que dijo su padre, el Rebe Rashab, en Simchat Torá 5654. Citaremos primero la introducción, y luego veremos la continuación de las palabras en la enseñanza diaria.
Y así dijo el Rebe Rashab en Simchat Torá: "Ahora es un 'eit chedva' (tiempo de alegría) Arriba" - ahora es un momento de alegría Arriba. El Santo, bendito sea, se alegra con los hijos que están apoyados en su mesa; la Torá es la hija del Santo, bendito sea, y está comprometida con el pueblo de Israel, como está escrito "morasha kehillat Yaakov", y como es sabido que nuestros Sabios (Chazal) explican que "morasha" viene de la palabra meorasa (comprometida).
Y cuando los judíos están comprometidos con la Torá, se les llama "apoyados en la mesa del Padre". ¿Cuál es el significado de "apoyados en la mesa del Padre"? Que el padre da a su hijo, apoyado en su mesa, todas sus necesidades. Y así el Santo, bendito sea, dice al pueblo de Israel "Venatati gishmeichem" (Y daré vuestras lluvias); ¿Cuál es el significado de "Venatati gishmeichem"? El Santo, bendito sea, dice: Yo les daré su gashmiyus (materialidad), y ustedes, mis queridos hijos, transformarán el gashmiyus en ruchniyus (espiritualidad). Esta es la introducción, y la continuación está en la enseñanza diaria.
Y como se dice en la introducción: "En uno de los farbrengens dijo mi padre, mi maestro y rabino [el Rebe Rashab]: El Santo, bendito sea, creó el mundo y todas las cosas materiales de 'ayin le'yesh' (de la nada a la existencia), e Israel debe transformar el 'yesh' en 'ayin'; el gashmiyus en ruchniyus"; debemos tomar los asuntos materiales y transformarlos en asuntos espirituales.
¿Cuál es el significado y cómo se hace esto? Como habló el Rebe sobre este punto en una sicha del Shabat Vayetze 5751, que todo el propósito de este inmenso descenso, que el Santo, bendito sea, descendió el seder hishtalshelus (orden de encadenamiento) y creó un mundo material, en el que hay mundos y ocultamientos, etc., todo es para que un judío supere todos los mundos y ocultamientos causados por la corporalidad y el gashmiyus del mundo, y establezca un hogar judío precisamente en el mundo material.
El Rebe mencionó la expresión que se dice sobre nuestro patriarca Yaakov, que su cama estaba completa - que estaba en Jarán, en el lugar de Lavan el Arameo, y precisamente allí todos sus hijos fueron íntegros. Esta es la avodah de un judío: estar dentro del mundo material, dentro de los mundos y los ocultamientos, y al cumplir Torá y mitzvot en el mundo, revela la luz de su neshamá y logra transformar el gashmiyus en ruchniyus.
Continuemos con la enseñanza. Concluye el Rebe Rashab y dice, que la avodah es "la avodah de transformar el gashmiyus en ruchniyus, y hacer de lo material un recipiente para lo espiritual" - transformar lo material en un recipiente capaz de contener la intensidad espiritual. Aparentemente, esta es una gran avodah y una tarea que no es simple.
Y dice el Rebe Rashab: "Esta es una 'chovas gavra' (obligación personal), a esto está obligado cada uno en particular". No significa que el pueblo de Israel en su conjunto lo hará, sino que es una avodah personal de cada uno. Nadie puede decir "la cosa se hará por el colectivo, y si yo no lo hago, no cambiará nada". No es así, sino que es una "chovas gavra", una obligación personal impuesta a cada uno; cada judío, de manera personal y particular, está obligado a realizar esta avodah, y nadie puede decir "estoy exento del asunto". Este es el propósito de la intención. Con esto concluye la enseñanza.
[En la continuación de la carta hay más sobre lo que proclamó el Rebe Rashab en torno a ese mismo punto, y se explayó mucho en esto. Vale la pena ver la carta en su lugar original].
Para terminar, la enseñanza diaria en la secuencia de asuntos relacionados con el orden de los libros del Yad Hachazakah del Rambam. En todos los días anteriores nos encontramos en el Sefer Zeraim, y ya hemos llegado a las últimas halajot. Hasta ahora hemos visto enseñanzas relacionadas con las halajot de Kilayim, Matnot Aniyim, Trumot y Maaserot, Maaser Sheni y Neta Revai, y Bikurim - eso fue en la enseñanza anterior.
Llegamos a las últimas halajot que concluyen el Sefer Zeraim - las halajot de Shmitá y Yovel. ¿Cuál es la conexión entre la enseñanza y las halajot de Shmitá y Yovel? En las últimas dos halajot, justo al final de las halajot de Shmitá y Yovel, el Rambam dice: la tribu de Leví no recibió heredad en la Tierra de Israel, porque el Santo, bendito sea, los separó para servir a Di-s, y es espiritual y no necesita vivir en la materialidad del mundo.
Y el Rambam continúa: Y no solo la tribu de Leví, sino cada hombre - como estaba escrito aquí en la enseñanza, "cada uno". Y en las palabras del Rambam: "Todo hombre, de todos los habitantes del mundo, cuyo espíritu lo inspire" - cualquier persona que decida separarse y estar delante de Di-s, que no está inmerso en la materialidad del mundo, sino que la usa para la Divinidad y quiere estar conectado al Santo, bendito sea - "he aquí, es santificado como santo de los santos", y es como la tribu de Leví. Así concluye el Rambam las halajot de Shmitá y Yovel.
Y este es esencialmente el contenido de la enseñanza diaria, que la avodah en la materialidad del mundo es ser un judío capaz de transformar lo material en un recipiente para la Divinidad. Sin embargo, el Rambam dice "cada hombre" en términos de "su espíritu lo inspire", mientras que aquí el lenguaje es mucho más vinculante: "cada uno está obligado"; no es un asunto voluntario, sino una obligación impuesta a cada uno transformar el gashmiyus en un recipiente para el ruchniyus.