La "habitación" ciento veintisiete en el palacio del Hayom Yom.
Shabat, 27 Adar II, Parashat Hachodesh, 5703.
Este Shabat es Shabat Mevarchim del mes de Nisan, y también una de las cuatro parashiyot - Parashat Hachodesh. Al comienzo de la enseñanza hay una referencia a que es Shabat Mevarchim, y como en todos los Shabat Mevarchim, el Rebe repite el mismo énfasis: "Se bendice Rosh Jodesh Nisan". ¿Qué se acostumbra hacer en Shabat Mevarchim? "Recitar todo el Tehilim temprano en la mañana, día de farbrengen" - cada Shabat Mevarchim es un día de farbrengen, según la directiva del Rebe Rayatz.
Ahora hay una referencia a la haftará que se recita en este Shabat. Dado que leemos Parashat Hachodesh, la haftará no es la de Parashat Shmini, sino la de Parashat Hachodesh, que en todas las comunidades es de los capítulos 45 y 46 del libro de Iejezkel. Sin embargo, en este Shabat hay una diferencia entre la costumbre sefaradí y la costumbre ashkenazí en la recitación de la haftará.
Según la costumbre sefaradí, la haftará comienza en el capítulo 45, versículo 18, con las palabras "Ko amar Hashem", y continúa hasta el capítulo 46, versículo 15, terminando con las palabras "Olat tamid". Según la costumbre ashkenazí, comienzan antes y terminan después: comienzan en el capítulo 45, pero no desde el versículo 18 como los sefaradíes, sino desde el versículo 16 con las palabras "Kol haam"; y la conclusión no es en el versículo 15 como los sefaradíes, sino en el capítulo 46, versículo 18, terminando con las palabras "Ish meajuzató".
Aquí el Rebe enfatiza que nuestra costumbre sigue a la de los sefaradíes, "Haftará: Ko amar - olat tamid", comenzando desde "Ko amar" y terminando en "olat tamid". Pero hay un punto interesante que no está escrito aquí, aunque como información es muy interesante: nuestros Rebeim mismos acostumbraban a recitar la haftará de Shabat Hachodesh según la costumbre ashkenazí, es decir, comenzaban la haftará desde "Kol haam" y la terminaban en "Ish meajuzató". ¿Por qué? Porque en estos versículos adicionales se habla de la ofrenda del Nasí, sobre un asunto único del Nasí, y nuestros Rebeim mismos acostumbraban decir la adición única relacionada con la conducta del Nasí.
El Rebe relata en su diario en 5702 que escuchó al Rebe Rayatz decir la haftará según la costumbre ashkenazí, desde "Kol haam" hasta "meajuzató". Y aparentemente le preguntó por qué el Rebe Rayatz actúa de manera diferente a nuestra costumbre conocida. El Rebe Rayatz le respondió: "Este es mi asunto privado, y si quieres - es un asunto general". Es decir, es un asunto privado del Rebe, y si quieres - un asunto general. ¿Por qué es su asunto privado? Porque el Rebe es un hombre general, un Nasí, y por lo tanto actúa así, pero esto no aplica a los demás; todos los demás deben saber que la costumbre es decir desde "Ko amar" hasta "olat tamid", y el Rebe tiene otra costumbre.
En esa misma oportunidad, el Rebe Rayatz le transmitió al Rebe algo interesante sobre su padre, el Rebbe Rashab. Después del fallecimiento del Rebe Maharash hubo, como es sabido, un período hasta que el Rebbe Rashab aceptó el liderazgo, y durante el cual hubo cierta división entre él y su hermano. Él cuenta que su padre, el Rebbe Rashab, recibía el maftir de Shabat Hachodesh, y también su hermano recibía esta haftará - aunque generalmente se turnaban y sorteaban quién recibiría el maftir cada Shabat, en este Shabat lo recibían ambos. ¿Por qué? Porque este es el Shabat anterior al iartzait del Rebe Tzemaj Tzedek, el abuelo, que falleció el 3 de Nisan; por lo tanto, en Shabat Hachodesh recibían maftir tanto el Rebbe Rashab como su hermano, para marcar el iartzait del abuelo, ya que su padre, el Rebe Maharash, ya no estaba con vida.
Allí se relata que el Rebbe Rashab vio que su hermano recitaba la haftará diferente a él - desde "Kol haam" hasta "meajuzató", y no desde "Ko amar" - y le preguntó por qué lo decía así. Su hermano le respondió: "Papá también la decía así". El Rebbe Rashab preguntó: "Bueno, pero él era papá" - ya que su padre era un Rebe, y por eso la decía así. Su hermano le respondió: "¿Qué crees? Papá lo dijo porque tenía la intención por su padre; y yo lo digo, y tengo la intención por mi padre". Es decir, esta es de hecho una conducta única de un Rebe, y eso es lo que está relacionado con esta haftará; pero de nuevo, esta no es la costumbre general para todos.
Clases de estudio: Jumash: Shmini, la última parte de la Parashá, Shvii, con el comentario de Rashi.
Tehilim: 27 del mes, desde el capítulo 108 hasta el capítulo 134 inclusive.
Tanya: En este día comenzamos el capítulo 39 desde el principio, desde la palabra "Umipnei", y la clase de estudio termina en la página 104 con las palabras "mitzvá bifnei atzmah".
Ahora llegaremos a la enseñanza en sí - una enseñanza muy interesante, no corta, pero bastante comprensible cuando se entiende su concepto. Primero hablaremos de su origen. La enseñanza aparece en una carta que escribió el Rebe Rayatz - una carta fascinante y muy larga, y en ella hay expresiones muy interesantes. La escribe al hijo de uno de los jasidim, y cuenta que de niño se resguardaba bajo la sombra de su padre; primero le cuenta recuerdos de la época de la infancia del Rebe Rayatz, y solo después se dirige al cuerpo de la carta.
Citaremos una oración del comienzo de la carta, en la que el Rebe Rayatz escribe: "Se bendice por lo bueno, soy indigno de todas las bondades con las que Hashem bendito me ha merituado, de que los días de mi educación pasaron en el entorno de los ancianos jasidim, bajo los rayos del sol de la chassidus que brilló con su fuerza en los días del esplendor de mi venerable padre, maestro y Rebe". Aquí el Rebe Rayatz expresa cuánto agradece a Hashem por haber crecido entre jasidim, y cuenta que desde los nueve años circulaba y escuchó uno de los maamarim que pronunció su padre - y aquí viene la cita.
Hay anteriormente en la carta otra enseñanza, que estudiaremos con la ayuda de Dios cuando lleguemos más adelante en el mes de Nisan, ya que aparecerá en el Hayom Yom una enseñanza de esa misma carta. Esta vez hay una enseñanza relacionada con Parashat Ajarei Mot; ahora estamos en el Shabat en que concluimos Parashat Shmini, y después Tazría-Metzorá, y luego Parashat Ajarei Mot - y aquí hay una enseñanza de Parashat Ajarei Mot.
Diremos primero el contenido de las palabras, y luego veremos cómo se integra en el texto. El contenido es muy fundamental y simple: se requiere de un jasid que no tenga "ratzó sin shov". Ratzó sin shov es el deseo apasionado de ascender hacia arriba sin retorno, y en esto puede haber una ruptura de los recipientes - como fue el caso con los hijos de Aharón, que tuvieron un acercamiento ante Dios, pero no lo bajaron a la acción práctica, y por lo tanto ocurrió "vaiamutu", sus almas volaron. Aquí el Rebe Rayatz despierta que incluso una persona con una profunda contemplación en chassidus y una profunda comprensión - ya que la comprensión es a veces un nivel de visión, donde ves las cosas y anhelas enormemente elevarte - debe recordar siempre cómo atraer eso hacia abajo, aunque su deseo interno y esencial sea elevarse. Debes decirte a ti mismo "alto": no es lo que tú quieres, sino lo que te dicen que hagas, y debes bajar las cosas al orden de la vida diaria. Esta es la idea.
Ahora veremos esto en las palabras de la enseñanza. Y así está escrito: "De una charla de mi venerable padre, mi maestro y Rebe: El pecado de los hijos de Aharón fue". ¿Y cuál fue el pecado de los hijos de Aharón el Sacerdote? "'Bekeravtam lifnei Hashem vaiamutu' (al acercarse ante Dios, y murieron)" - se acercaron demasiado y no supieron detenerse, y entonces les sucedió "vaiamutu", experimentaron una caída. A esto lo llama "ratzó sin shov": ratzó - el deseo apasionado de elevarse y apegarse - sin el "shov", sin el retorno hacia abajo.
Y dice, "La verdad es que cuando 'nos acercamos ante Dios' debe ser en el nivel de 'titharú' - limpio y puro, que sea sumamente claro", debe ser limpio, claro y puro. Pero por otro lado, el asunto debe expresarse en la acción práctica, y no puede quedarse en el deseo de ser puro y elevarse; "y de forma tal que se le dé una expresión en la acción práctica". Debes ver cómo el asunto se expresa en la acción aquí abajo. "Porque todo lo que es sumamente alto, desciende a lo más bajo" - si ascendiste muy alto en tu anhelo, debes ver cómo el asunto desciende y se expresa en el mundo. "Y ratzó sin shov es muerte" - si hay ratzó y anhelo y no está el "shov", la atracción hacia la vida del día a día en la práctica, esto se llama muerte, y esto es lo que les sucedió a los hijos de Aharón, "vaiamutu".
"Y sobre esto viene el mandato de Dios a Moshé" - lo que Dios le ordenó a Moshé Rabeinu, al comienzo de Parashat Ajarei Mot "(Vaikrá 16:2)". ¿Qué le dice Dios a Moshé Rabeinu? "Que le diga a Aharón". ¿Y quién es "Aharón" aquí? No solo su hermano en el sentido literal, sino que hay aquí un mensaje y una alusión para cada judío: La palabra "Aharón" son "las letras de 'niré'". "Niré" de la expresión visión, y alude aquí a una profunda contemplación intelectual que lleva a un nivel de visión. Si tienes tal profunda contemplación, y ves las cosas y las anhelas - "y en las facultades del alma es el intelecto" - que cuando se comprende, se profundiza y se contempla, entonces se ven las cosas.
Te dicen: "Lemór (para decir)". ¿Qué se te debe decir, cuál es la directiva para una persona así? Por un lado quieres elevarte - ¿y hacia dónde? "Para entrar en lo sagrado", ascender muy alto; y no simplemente "en lo sagrado", sino que el versículo dice "mi-beit la-parójet". "Parójet" es una cobertura, y "mi-beit la-parójet" significa hacia adentro de la cobertura; es decir, queremos elevarnos por encima de la restricción y captar la máxima intensidad. Y como dice en el texto: si realmente deseas entrar en lo sagrado y conectarte con la santidad suprema, "incluso mi-beit la-parójet" - entrar más adentro del velo, por encima de la cobertura, para ver el apego a la Divinidad "que es antes del tzimtzum"; queremos llegar al nivel antes del tzimtzum, muy alto.
Entonces "hay que saber que sobre el Arón". La palabra "Arón" tiene las mismas letras que "Aharón", y "HaArón" aquí - la Hei antes de la Alef - ambas juntas forman "las letras de 'niré'", y esto es "intelecto". Se le dice al judío: debes saber, "sobre el Arca" - "se encuentra la Kapóret". ¿Qué hay sobre el Arca? La Kapóret. ¿Y qué es la "Kapóret"? La cobertura. Estaba el Arca, y dentro de ella las Tablas del Pacto, y sobre ellas una cubierta; hay un velo (parójet), que es una cobertura para el Lugar Santísimo, y dentro del Lugar Santísimo está el Arca, y sobre el Arca la Kapóret - de nuevo una cobertura. "Ocultamiento intencional". Y debes saber que esta cobertura no es en vano, ni es una cobertura que debes ver cómo traspasar y anular; sino que hay un propósito en esta cobertura y una intención calculada. ¿Por qué está esta cobertura? "Es el 'pnei hakapóret'", la intención interna en la Kapóret - ¿cuál es verdaderamente su propósito? Ocultarte y restringirte, y de esta manera asciendes hacia Dios. No intentes correr más allá de la cobertura, porque entonces llegarás a un estado de ratzó sin shov.
"Por lo que la advertencia es 'velo iamut'" - "velo iamut" significa: "no conformarse solo con el ratzó". No te salgas de tus recipientes, no pidas estar bajo el velo o bajo la cubierta, y no te quedes solo con el deseo y el anhelo. Y el versículo continúa: "Porque en la nube apareceré sobre la cubierta". ¿Qué es la "nube"? Ocultamiento. Y dice: ¿si quieren ver? Deben saber que esto debe pasar a través de la nube, a través del primer tzimtzum que es la Kapóret, la cobertura que es la nube. "El propósito del primer tzimtzum es la revelación". Toda la intención del tzimtzum no es estorbar, sino que esta es la vía a través de la cual se recibirá la conexión y la revelación. Este tzimtzum - cuando bajan a la persona de regreso, al shov, hacia el mundo y lo material, y siente como si lo hubieran restringido - no es un obstáculo, sino que es el camino.
"Siendo la introducción a esto el 'Veal' - la auto-anulación". ¿Y cuál es la introducción, el camino que te conecta a la interioridad? El Rebe toma las palabras "Veal iavó bejol et el hakódesh", y el Rebbe Rashab lo explicó indicando que el versículo debe dividirse con otra lectura: ¿Quieres entrar en lo sagrado? ¿Cómo entrará en lo sagrado, y no en ratzó sin shov? A través del "Veal" - y entonces "entrará en todo tiempo en lo sagrado". Y como dice el texto: ¿cuál es la introducción al asunto? Hay que recordar qué es "Veal" - la auto-anulación. Se deben anular los deseos naturales que se despiertan en este momento, que son el ratzó. ¿Y la voz de quién hay que escuchar? "Cumplir con lo que la chassidus guía". Hay que obedecer lo que la chassidus dice.
¿Qué dice la chassidus? "No lo que el intelecto guía". No lo que tu intelecto te dice - él es el "niré", la comprensión. ¿Qué te dice el intelecto? Ratzó, elévate, trata de entrar más adentro, trata de salir de los recipientes - y eso te parece muy lógico. Sobre esto te dicen: "Veal" - no escuches al intelecto, escucha lo que la chassidus te dice. ¿Y qué ganarás? "Solo entonces entrará en lo sagrado" - entonces entrará en lo sagrado y te conectarás con el propósito previsto. El título de toda la enseñanza es, por lo tanto, una sola idea: está prohibido que haya ratzó sin shov; debe haber ratzó, pero recordando siempre devolverlo al "shov".