La "habitación" número ciento veintitrés en el palacio de Hayom Yom.
Martes, 23 Adar Sheni 5703.
Lecciones: Chumash, Shmini, Shlishi, con el comentario de Rashi.
Tehillim, 23 del mes, desde el capítulo 108 hasta el capítulo 112 inclusive.
Tanya, en este día estudiamos el capítulo 38, desde las palabras "Veaf shebishneihem", y la lección termina en la página 100 con la palabra "vehispashtus".
La enseñanza diaria es de una carta que escribió el Rebbe Rayatz el 7 Adar 5696 al rabino de la comunidad de chassidim de Chabad en Riga. La carta comienza con palabras de guía sobre cómo tratar allí con los jóvenes casados, y lo alienta a reunirlos, etc. Pero luego hay allí palabras un poco duras, donde el Rebbe Rayatz le escribe que sintió dolor por el rumor de que los asuntos de la mikvah en ese lugar están un poco descuidados - la calefacción no funciona adecuadamente, y por lo tanto las mujeres que se sumergen se quejan de que el lugar está frío y podrían resfriarse. El Rebbe Rayatz le escribe que se sorprendió mucho por este hecho, y que está prohibido callar en asuntos como estos.
Y entonces el Rebbe Rayatz añade y le cuenta algo que su padre, el Rebbe Rashab, dijo una vez sobre este mismo tema a uno de los rabinos - quien también era un rabino de gran avodah y perseverante en el estudio, etc. - que también tuvo un caso similar donde el mantenimiento de la mikvah y su limpieza estaban un poco descuidados. El rabino allí se disculpó diciendo que el encargado responsable de ello era uno de los miembros de la directiva, un chossid temeroso de Dios, y por lo tanto confió en que haría todo fielmente. Sobre esto, el Rebbe Rashab le dijo palabras largas y con dureza.
De esta extensión, el Rebbe toma una pizca de unas pocas líneas y concentra la esencia del asunto. Leamos las palabras del Rebbe Rashab, quien dijo esto en idish y traduciremos: "Los niveles más altos - tanto en haskalah, la haskalah de la Torá, como en la avodah - no se consideran en absoluto, son como la nada misma, en relación con una mitzvá práctica". Cada mitzvá práctica es más importante que todo, especialmente cuando se trata de una mitzvá donde todos sus detalles son sumamente estrictos - y él se refiere a este tema de la mikvah y la pureza.
Y así le dijo allí: Un rabino debe recordar en todo momento y en cada instante que siempre está parado en el umbral mismo [hay allí una palabra en idish que no aparece en el original de Hayom Yom], que tiene el poder de moverse a la derecha o a la izquierda - ya sea para ser, por un lado, quien trae mérito a las multitudes, o ser, por el otro lado, Dios no lo quiera, quien hace pecar a las multitudes. Y le dice: Está escrito que "la tzedaká enaltece a una nación", que a través de la tzedaká la mente y el corazón del dador se purifican mil veces más. ¿Por qué? Porque la tzedaká es una mitzvá práctica. Es decir, una mitzvá práctica tiene un poder enorme.
Y vuelve al tema con el que empezó: Cuando se está en el umbral, por un lado tienes la posibilidad de ser de los que traen mérito a las multitudes, y por otro lado puedes en un segundo ser de los que hacen pecar a las multitudes, que Dios nos guarde. Cuando se está en tal situación, donde por un lado es la cima más alta y por el otro es el abismo más profundo - a los que traen mérito a las multitudes, el Santo, bendito sea, les paga en la cima más alta, y les paga muchísimo; pero, Dios no lo quiera, en la situación opuesta, se paga de forma opuesta. Y siempre, en cada instante, el rabino debe recordar las palabras del Mitteler Rebbe, de que la muerte espiritual es peor que la muerte física.
Y concluye con dureza: Qué clase de excusa es esta para un rabino chossid, un instructor de la ley judía, que fulano es el responsable, etc.; todos estos asuntos deben tocar realmente el punto más interno del alma, porque su vida depende de ello. Estas son las palabras completas que el Rebbe Rashab le dijo a uno de los rabinos, y el Rebbe Rayatz las escribe aquí en la carta.
Ahora leeremos la cita de la enseñanza diaria, que es la esencia de toda la extensión que leímos: "Mi señor padre, mi maestro y Rebbe [el Rebbe Rashab] le dijo a un rabino, un hombre de avodah y diligente en su estudio" - el rabino que recibió esta declaración era una persona de gran personalidad, tanto en avodah como en el estudio de la Torá. Y así le dijo: "Un rabino debe recordar en todo momento y en cada instante que siempre se encuentra en el umbral entre los que traen mérito a las multitudes y, Dios no lo quiera, los que hacen pecar a las multitudes; en el umbral entre la cima más alta y el abismo más profundo - y los asuntos deben "tocar" realmente el punto más interno del alma, porque su vida depende de ello", su vida misma depende del asunto. Y por lo tanto, la responsabilidad de una persona que está en este umbral es muy alta. Este es el punto de la enseñanza diaria.
Y en cuanto al orden de estudio del libro Yad Hachazakah del Rambam - nos encontramos ahora en el Sefer Zeraim, en Hilchos Maaseros. Anteriormente estudiamos Hilchos Kilayim, Hilchos Matnos Aniyim y Hilchos Trumos, y ahora estamos en Hilchos Maaseros. En el noveno capítulo de Hilchos Maaseros, el Rambam abre con un tema apropiado y menciona el asunto de aquí: que en los días de Yochanan el Sumo Sacerdote, el Gran Beis Din envió e inspeccionó todas las fronteras de Israel respecto al asunto de trumos y maaseros, y encontraron que con la Trumah Gedolah todos eran cuidadosos, pero con los maaseros no tanto; y por lo tanto decretaron que no todos serían creídos naturalmente respecto a los maaseros, sino que se necesitaban personas confiables, etc., y establecieron un orden en la responsabilidad de los rabinos. Este es básicamente el contenido de la enseñanza diaria - hasta qué punto un rabino debe asumir la responsabilidad en los asuntos relacionados con la acción práctica, y asegurarse de que todo se haga de la mejor y más perfecta manera.