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21 Adar II

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La habitación ciento veintiuna en el palacio del Hayom Yom.

Domingo 21 Adar II 5703.

Shiurim: Aquí comenzamos una nueva parashá - Chumash, Sheminí, primera sección con el comentario de Rashi.

Tehilim, 21 del mes, decimos dos capítulos: el capítulo 103-104 y el capítulo 105.

Tanya, en este día comenzamos un nuevo capítulo, el capítulo 38, desde su inicio, desde la palabra "vehine", hasta la página 50, que termina con las palabras "eivarei haguf".

La enseñanza diaria es en realidad la conclusión de la enseñanza del día anterior, 20 Adar II. El día anterior aprendimos la historia que contó el Alter Rebbe - que cuando estaba con el Maguid de Mezritch, el Maguid lo llamó a yechidut y le dijo un devar Torá sobre el versículo "Un fuego continuo arderá sobre el altar, no se apagará". El Maguid le explicó que hay un fuego especial que un judío debe traer desde abajo, y este fuego que trae desde abajo causa que llegue un fuego desde arriba. ¿Y cuál es el poder del fuego? El entusiasmo en la avodah de Hashem - "no se apagará" - es lo que apaga el "no". Y el Maguid dijo que esto es específico para el Alter Rebbe, ya que le corresponde a él apagar un gran "no" de los opositores de la chassidus.

Hoy hay una continuación: ¿qué concluyó sobre este asunto el Tzemach Tzedek cuando le contó la historia a su hijo, el Rebbe Maharash? Leamos el lenguaje de la enseñanza. "El Tzemach Tzedek dijo, al concluir la historia mencionada anteriormente, el 20 Adar II", así: "Mi abuelo es el Moshe Rabbeinu de la Torá de la chassidus Jabad". Primero dice que su abuelo - el Alter Rebbe - está en el nivel del "Moshe Rabbeinu" de la Torá de la chassidus Jabad. Es decir, hay líneas de similitud paralelas entre Moshe Rabbeinu y el Alter Rebbe, y particularmente en este asunto específico del cual se habla.

Primero examinemos el punto que se dijo sobre Moshe Rabbeinu, y luego veremos la línea paralela en el Alter Rebbe. "De Moshe Rabbeinu dijeron nuestros sabios, que la Torá le fue entregada a él, solo que actuó con generosidad". La Guemará en el tratado de Nedarim trae que Rabí Iosi ben Rabí Janina dice: "La Torá no fue entregada sino a Moshe y a su descendencia". ¿Y de dónde aprende esto? Del capítulo 34 en el libro de Shemot - trae una frase del principio del capítulo y una frase hacia el final, y hace una guezeirá shavá entre ellas.

Al principio del capítulo 34, después del pecado del becerro de oro, cuando el Santo, bendito sea, le dijo a Moshe Rabbeinu que hiciera las segundas Tablas, está escrito: "Talla para ti dos tablas de piedra como las primeras". Y como es sabido, se aprende de "talla para ti" que los restos de la talla serán tuyos - se trata de una piedra preciosa, zafiro, de la cual Moshe Rabbeinu hizo las Tablas, y se le dijo que los restos serían suyos. Y al final del capítulo el Santo, bendito sea, le dice: "Escribe para ti estas palabras" - para escribir la Torá. Y aquí se hace una guezeirá shavá: "Talla para ti" - "Escribe para ti"; así como en "talla para ti" la intención es que sea tuyo, así también "escribe para ti" - lo que escribes en la Torá es tuyo. Resulta que la Torá fue dada en realidad a Moshe Rabbeinu y a su descendencia; sino que Moshe Rabbeinu actuó con generosidad y le dio la Torá a Israel - "esto es mío, pero tómenlo ustedes también" - y sobre él está dicho "el de buen ojo será bendecido".

Más adelante, la Guemará discute: ¿Cómo se reconcilia esto, siendo que se citan muchos versículos de los cuales se desprende que la Torá fue entregada desde un principio para el pueblo de Israel, y no que Moshe Rabbeinu la recibió para sí mismo? Y la conclusión de la Guemará es que la intención no se refiere a la esencia de la Torá - que ciertamente debe ser para todo Israel - sino al "pilpulá deoraitá", el poder de deducir una cosa de otra. La esencia de lo que se nos dio es lo que está escrito; pero la capacidad de deducir una cosa de otra, de expandir y agregar novedades, es un regalo que recibió Moshe Rabbeinu, y Moshe Rabbeinu actuó con generosidad y le dijo a todo Israel: "Tomen este regalo para ustedes" - ustedes también pueden estudiar Torá de esta manera. Así se dice en la Guemará sobre Moshe Rabbeinu.

El Tzemach Tzedek dijo que su abuelo, el Alter Rebbe, está en el nivel de "Moshe Rabbeinu": él estuvo con el Maguid y recibió de él de manera personal este poder - "no se apagará", apagar el "no", incluso un gran "no" - como algo personal, dentro de sus propias diez facultades personales. Pero el Alter Rebbe actuó con generosidad y dijo: Deseo que esto sea para todos los jasidim. Y en el lenguaje de la enseñanza: "El fuego divino continuo relacionado con la Torá de la chassidus Jabad se lo dio el Maguid a mi abuelo" - ese "fuego continuo" que atañe a la chassidus Jabad, el poder mediante el cual, a través de la chassidus, se puede influir en uno mismo y en el prójimo, etc., el Maguid se lo dio como regalo al Alter Rebbe - "y mi abuelo actuó con ella con generosidad y la dio a todos los que se ocupan de la Torá de la chassidus". El Alter Rebbe dio como regalo que todo judío que estudie chassidus tenga este poder, tenga el "fuego continuo" y pueda apagar el "no". Este es un regalo que recibimos del Alter Rebbe.

Y concluye el Tzemach Tzedek diciendo: "Tengo claro que todo aquel que estudia con su compañero" - todo judío que actúa en este asunto y estudia chassidus no solo para sí mismo, sino que difunde las virtudes de la chassidus más allá - "despierta en él el fuego divino continuo", despierta en su compañero el fuego y la calidez. "He aquí que su recompensa está con él, que este mérito suyo no se apagará para siempre".

Escuché dos formas de explicar esta conclusión. La forma sencilla, tal como lo entendemos de manera simple, es que el Tzemach Tzedek dijo que la recompensa que un judío recibe por estudiar chassidus con otro judío es un mérito que permanecerá eternamente - nunca se apagará y lo acompañará siempre. Esta es la comprensión simple.

Pero hay quien quiso interpretar de una forma interesante: Al fin y al cabo, toda la idea de la Torá del Maguid es que el "no" se apague - que apaguemos lo negativo, el alma animal. Y según esto dice el Tzemach Tzedek "y su recompensa está con él que este mérito suyo" - ¿cuál es la recompensa del que enseña chassidus e ilumina la luz y la calidez en el otro? "No se apagará para siempre" - es decir, que su "no" se apagará para siempre, que tendrá siempre el poder eterno de que su "no" esté apagado. Es la misma oración, solo que se lee la puntuación de otra manera; aunque es un poco forzado en el lenguaje, tiene un mensaje adicional - el poder de que el "no" esté apagado para siempre.

Para concluir, como punto para agudizar, en relación con los libros del Yad Hachazaká del Rambam. Nos encontramos ahora en las leyes de los diezmos (Maaserot) - como vimos en el shiur de ayer sobre el asunto de "diez veces" - y hay un punto muy interesante que se relaciona también hoy con las leyes de los diezmos. Como es sabido, una de las diferencias entre Terumot y Maaserot: la Terumá la recibe el Cohen, y el Maaser lo recibe el Leví. Pero el Maaser que recibe el Leví no es como la Terumá: la Terumá que recibe el Cohen está prohibida para cualquier persona en el mundo de comer excepto un Cohen, y quien no es Cohen y come de ella es merecedor de la pena de muerte. Sin embargo, en las leyes de Maaserot ocurre lo contrario - al principio de las leyes de Maaserot escribe el Rambam que el Maaser está permitido para toda persona; aunque el Leví lo reciba, cualquiera puede comer el Maaser, ya que no se vuelve sagrado.

Y Moshe Rabbeinu era Leví - ¿en correspondencia a qué? Hay aquí una conexión con el mensaje de hoy: Moshe Rabbeinu recibió algo y dice "tomen de esto, todos pueden comer". Esta es en esencia la idea de los diezmos - que el Leví recibe, pero le dice a cada uno: cualquiera puede comer de esto, cualquiera puede comer.