La "habitación" ciento veinte en el palacio del Hayom Yom.
Shabat Parshat Pará, 20 Adar II, 5703.
La enseñanza diaria se divide en tres partes: una costumbre relacionada especialmente con este Shabat, las lecciones del día, y la enseñanza.
La primera costumbre se refiere a la Haftará. En este Shabat nos encontramos en una de las cuatro Parshiyot especiales - Parshat Pará, en la que se dice la Haftará del capítulo 36 en Iejezkel. En esta Haftará hay una diferencia entre la costumbre de los ashkenazim y la de los sefaradim: los ashkenazim acostumbran a decir todo el capítulo 36 hasta su final, que termina con las palabras "veiadeu ki ani Hashem"; mientras que los sefaradim acostumbran a terminar dos versículos antes, con las palabras "dibarti veasiti". Y el énfasis aquí es que nuestra costumbre en la Haftará es como la costumbre de los sefaradim, "La Haftará: Vaiehí devar Hashem, etc. dibarti veasiti", decir el capítulo solo hasta las palabras "dibarti veasiti".
El segundo punto enfatizado aquí es que "se dice Av Harajamim". También sobre esto se habló antes, el 13 Adar II en relación con Shabat Zajor - que hay diversas comunidades que en los Shabatot de las cuatro Parshiyot no mencionan a las almas, y por lo tanto no dicen "Av Harajamim". Pero nuestra costumbre es que, aunque sea Shabat Parshat Pará, y aunque haya quienes no acostumbren hacerlo, nosotros sí decimos "Av Harajamim". Estas son las dos referencias a la costumbre especial de este Shabat.
Lecciones: nos encontramos en el último día de Parshat Tzav - Jumash, Tzav, Shevií, con el comentario de Rashi.
Tehilim, 20 del mes, se dice desde el capítulo 97 hasta el capítulo 103 inclusive.
Tanya, en este día concluimos el capítulo 37. La lección diaria es desde las palabras "Uvezé iuvan" hasta el final del capítulo, en la página 23.
La fuente de la enseñanza diaria está en una carta del Rebe Rayatz del 23 Sivan 5697. La enseñanza comienza con algo que el Rebe Tzemaj Tzedek le contó a su hijo, el Rebe Maharash - algo que le había contado su abuelo, el Alter Rebe. En la enseñanza misma vemos una referencia especial, en nombre del Maguid de Mezritch, al altar del Beit Hamikdash en la avodah de Hashem. Aprenderemos qué es el altar, y veremos que sobre él hay dos cosas: el sacrificio que se ofrenda en el altar, y el fuego con el que se quema el sacrificio. Y veremos que en el fuego mismo hay dos niveles: el fuego que viene de abajo, el cual es mitzvá traer "del profano", y el fuego que desciende de arriba. Estos son los temas a los que nos referiremos en la enseñanza diaria. Y por supuesto, el asunto también está relacionado con la Parashá de la semana, Parshat Tzav, en la que se habla del fuego sobre el altar.
Leamos el texto de la enseñanza: "El Alter Rebe contó una de las enseñanzas de Torá que mi maestro el Rav Maguid me dijo en Iejidut". En la carta original se cuenta que el Alter Rebe viajó al Maguid de Mezritch en el mes de Iar 5524, y se demoró allí unos cinco meses, hasta después de Sucot. El Maguid solía decir palabras de Torá generales para todos los alumnos, pero había enseñanzas de Torá que le decía de forma personal y en Iejidut al Alter Rebe. Y aquí veremos una de las enseñanzas que el Maguid le dijo al Alter Rebe de forma personal - aparentemente porque es un asunto relacionado especialmente con el enfoque del Alter Rebe, con la Torá de Jabad.
Y así dice: "Había una enseñanza sobre el versículo 'un fuego perpetuo arderá sobre el altar, no se apagará'", que es un versículo de Parshat Tzav. ¿Cuál es el significado de "un fuego perpetuo arderá sobre el altar"? Hay aquí un precepto de encender fuego sobre el altar, que los Kohanim debían ocuparse cada día de traer dos leños de madera y encender el fuego sobre el altar.
Y así dice: "Que aunque el fuego desciende de arriba" - a pesar de que había un fuego Divino que descendía siempre, como se relata en la Guemará, y desde la perspectiva de la Jasidut la intención es "beitaruta de'eila", un despertar Divino iniciado desde arriba - con todo esto "es mitzvá traer del hombre común", que independientemente del fuego que desciende del cielo, se ordena a los Kohanim cada día encender un fuego mediante dos leños que ellos traen.
Y si desciende fuego de arriba, ¿por qué se necesita el fuego de abajo? Sobre esto dice, que la cosa es al revés: el fuego de arriba vendrá precisamente porque se enciende el fuego de abajo. En sus palabras: "Porque mediante el despertar de abajo se logra el despertar de arriba" - porque el judío despierta el despertar desde abajo, amerita a una gran iluminación desde arriba. Así también aquí: por encender el fuego desde abajo, se amerita que descienda el fuego desde arriba. "Pues un espíritu trae un espíritu y atrae un espíritu" - el espíritu de abajo trae y atrae un espíritu de arriba. Y como él detalla: el espíritu de abajo hace que el espíritu superior venga. ¿Y cuáles son las dos expresiones "trae un espíritu" y "atrae un espíritu"? No solo que "trae un espíritu" - fuerza y poder Divino desde arriba - sino "el espíritu de abajo trae un espíritu de arriba y atrae un espíritu de lo más alto", que la atracción de la luz desde arriba viene incluso mucho más allá de la proporción del esfuerzo de la persona; todo empieza por él, y la atracción es inmensa.
"Y es un precepto positivo encender fuego sobre el altar" - esta es la conclusión del punto, que es mitzvá traer "del profano", como dijimos, que es un precepto positivo que cada día se encienda y se haga fuego. ¿Pero dónde se traspasa el fuego? Sobre el altar. Hay aquí una combinación de dos cosas - el altar, el sacrificio y el fuego que se trae sobre el altar. ¿Cómo se conecta todo junto? ¿Qué es el altar y qué se ofrenda en él? "El altar es 'un hombre de entre ustedes que ofrende'", como se dice en la Parashá anterior, Parshat Vaikrá al comienzo del libro: "Adam ki iakriv mikem". El altar es el lugar donde el hombre trae el sacrificio, y está la precisión conocida de que "Adam ki iakriv mikem" no significa ofrendar un animal en su sentido simple solamente, sino ofrendar el alma animal de la persona - ya que no está escrito "un hombre de ustedes que ofrende", sino "un hombre que ofrende de ustedes mismos".
Sobre esto se añade: en Parshat Vaikrá se habló de "un hombre que ofrende de ustedes mismos", y Parshat Tzav añade, que después de saber que debes ofrendar tu alma animal, debes traer fuego. "Y el sacrificio en sí mismo no es suficiente", y no hay que conformarse con la ofrenda del alma animal solamente, sino "y es necesario pasar fuego sobre el sacrificio que es de ustedes mismos" - que la avodah de Hashem sea con entusiasmo y calidez, y no solo el acto en sí que realizaste, sino también el calor, el entusiasmo y el fuego. Este es un componente muy importante en el asunto.
Ahora el Maguid concluye su explicación. Hasta ahora se refirió solo a las palabras "un fuego perpetuo", y explicó el tema del altar; ¿y cuál es el final "no se apagará"? El significado simple es que está prohibido que el fuego se apague jamás. Pero aquí el Maguid da una explicación interior: "Y este fuego 'no se apagará' - que este apaga el 'no'". "No" es una denominación para los asuntos negativos e indeseables; y si una persona se preocupa de que haya fuego y calidez, entonces de por sí eso apaga el "no" y rebaja todos los asuntos indeseables, y el entusiasmo Divino estará contigo siempre. Esta es la enseñanza que el Maguid le dijo al Alter Rebe.
[Antes de que continuemos: en una sijá en 5737 el Rebe trajo toda esta enseñanza, y dijo que la lección de esto - que "no se apagará, que apague el 'no'" - es que uno no debe conformarse con estudiar Jasidut solo para sí mismo, sino que debe haber difusión de los manantiales también a los demás. Cuando se actúa sobre otros, se hace que el entusiasmo sea mucho más activo, y automáticamente se logra el "no se apagará". Y dijo el Rebe allí que la fuerza para hacer esto es dada por el Alter Rebe a cada jasid de manera ilimitada, ya que "todo el que da, lo hace con buen ojo"; esto no es en proporción a las capacidades de la persona, sino que lo recibe según las capacidades del dador, y en este asunto el Alter Rebe da de manera inmensa. El Rebe también precisa la palabra "perpetuo" en el versículo "un fuego perpetuo arderá sobre el altar": la persona debe mantener el entusiasmo siempre, porque si se da pausas a sí mismo, en las pausas entra una nueva frialdad del "no", que dificulta la continuación de la avodah; pero cuando es "un fuego perpetuo", y mantiene el entusiasmo de manera constante, no permite que estas grietas abran paso a la frialdad].
Continuemos la enseñanza que el Maguid le dijo al Alter Rebe: "Esta enseñanza me la dijo mi maestro diez veces" - en aquella época en que el Alter Rebe entró a él, el Maguid se lo dijo diez veces. No se indicó si en esa misma ocasión la repitió diez veces, o si con el paso del tiempo se la dijo diez veces, pero la repitió diez veces. ¿Y por qué? "Para grabarla en las diez fuerzas de mi alma" - en cada vez se la grabó en una fuerza adicional del alma, hasta que las diez fuerzas del alma estuvieran imbuidas de este mensaje.
"Y me dijo" - el Maguid le dijo al Alter Rebe: "Tú, mi alumno, estás necesitado del fuego perpetuo". Pues le habló de forma personal, en una enseñanza que se le dijo en Iejidut y no a todos los alumnos. ¿Y por qué necesitas este "fuego perpetuo"? "Porque sobre ti se ha impuesto apagar el gran 'no' de los opositores (mitnagdim)" - hay un gran "no" que debes apagar, y dado que te enfrentarás a un gran "no", se te da la fuerza para que las diez fuerzas de tu alma estén grabadas con este mensaje, para que tengas éxito en ello. Y no solo apagar el "no", sino, como él concluye, incluso transformarlo en bien.
"Tú apagarás el 'no' y el Nombre Bendito transformará el 'no' en un 'sí'" - que habrá una anulación absoluta del lado negativo, que no habrá ninguna oposición, sino al contrario, los mismos opositores se transformarán en un "sí" y serán ellos mismos quienes estudien, difundan y se ocupen de la interioridad de la Torá, hasta que el asunto conquiste al mundo entero.
Para concluir, veremos de una manera interesante la conexión con la continuación de los libros de Yad Hajazaká del Rambam. Nos encontramos ahora en el libro Zeraim; tras las leyes de Kilaim y las leyes de Matanot Aniim, llegamos ahora a las leyes de Maaser. En las leyes de Maaser está el versículo "Aser teaser et kol tevuat zareja". Hay un maamar interesante del Rebe, que comienza con las palabras "Aser teaser", en Parshat Reé 5719, que explica la conexión "Aser teaser": nuestros sabios dicen "aser bishvil shetit'aser" (diezma para que te enriquezcas), y se explica que el diezmo es la última parte, la décima - la décima de Maljut, la parte más pequeña; pero cuando se actúa con la fuerza más baja del alma, la fuerza de Maljut, "teaser" - la cosa actúa sobre los diez, e ilumina en todas las Midot hasta lo alto. Y no solo eso, sino "para que te enriquezcas", que incluso atrae más que esto.
Por lo tanto, hay aquí una alusión al hecho de que el Maguid atrajo en las diez fuerzas - que está conectado a las leyes de diezmos - que todas las diez fuerzas del alma estén imbuidas con este mensaje de "un fuego perpetuo arderá sobre el altar, no se apagará". [Después hay una conclusión a esta enseñanza, de cómo reaccionó el Tzemaj Tzedek a las palabras, pero eso lo veremos con la ayuda de Dios en la enseñanza de mañana, 21 Adar II.]