La decimosexta "habitación" en el palacio del Hayom Yom.
Martes, 16 Adar II 5703.
Clases: Chumash, Tzav, Shlishi, con el comentario de Rashi.
Tehillim, 16 del mes, desde el capítulo 79 hasta e incluyendo el capítulo 82.
Tanya, todavía estamos en medio del capítulo 37. La clase diaria es desde la palabra "Umeachar", y termina en la página 48 con las palabras "hamemutzaat beineihem".
La enseñanza diaria está tomada de una larga carta que escribió el Rebbe Rayatz en el año 5695. Al judío que recibió la carta, el Rebbe Rayatz lo llama "mi honorable y exaltado amigo, nuestro maestro el rabino Aharon, que viva, Shor". De la carta se entiende que se trata de un hombre de negocios, que le escribió al Rebbe Rayatz que sus preocupaciones sobre el fin de sus negocios estaban debilitando su salud y confundiéndolo mucho, y le pidió orientación. La carta es muy larga, y de ella el Rebe tomó para el "Hayom Yom" cuatro enseñanzas; hoy es la primera vez.
Antes que nada, señalaré algunos puntos antes de que leamos la enseñanza diaria. El Rebbe Rayatz le escribe primero sobre el concepto de que "la mente gobierna sobre el corazón": desde la perspectiva del corazón, una persona siente preocupación, etc., pero existe el concepto de que "la mente gobierna sobre el corazón". Él le explica que la mente tiene ciertamente una desventaja, que es fría e indiferente, mientras que el corazón tiene la ventaja de ser cálido; sin embargo, la indiferencia de la mente a veces tiene una ventaja - que puede gobernar sobre el corazón. Hay que saber utilizarla en los lugares y momentos adecuados, y entonces es precisamente cuando se convierte en una ventaja.
Allí relata extensamente la famosa historia del rabino Moshe Meisels, quien fue sospechoso de ser un espía, y Napoleón lo vio sorprendentemente dentro de la sala de mando de la guerra, le gritó que era un espía y le tocó el pulso - y su pulso estaba tranquilo como si no pasara nada. Él mismo explicó que lo que le dio fuerza fue lo que había aprendido en el Tanya sobre el concepto de que "la mente gobierna sobre el corazón". El Rebe relata extensamente esta historia, de que una persona no debe ser como alguien que se agita desde el corazón que lo empuja a todo tipo de asuntos, sino ser más equilibrado.
Luego, el Rebbe Rayatz aborda el tema de cómo superar las preocupaciones del sustento, y le habla de manera muy firme sobre este asunto. Y entonces viene la enseñanza de la que el Rebe tomó la "enseñanza diaria", y es la continuación. Así está escrito: "De la avodah de un hombre de negocios" - una de las cosas que un hombre de negocios debe fortalecer mucho en sí mismo: "despertar en sí mismo fe y confianza absoluta en Quien alimenta y sustenta a toda carne" - un hombre de negocios debe despertar en sí mismo fe en el Santo, bendito sea, ese es un punto, y confianza absoluta en el Santo, bendito sea, de que Él sustenta a todos. "Porque Él, bendito sea, le dará su sustento con abundancia" - debe tener absoluta confianza en que el Santo, bendito sea, le dará con abundancia.
Es interesante una de las cartas que el Rebe escribe a un judío sobre estos asuntos de las preocupaciones por el sustento. El Rebe le escribe primero de manera personal: has visto milagros en tu vida, y ves que el Santo, bendito sea, te ayuda. Y luego hay una oración allí, y leeremos las propias palabras del Rebe: "De repente se preocupa, si Quien alimenta y sustenta a todos, que es aproximadamente mil ochocientos millones de personas - entonces Él también sustentará a los miembros de su hogar, que vivan" [el número de personas que había en el momento en que el Rebe escribió la carta]. ¿De qué te preocupas? Si el Santo, bendito sea, sustenta a tantos millones, ¿acaso no sabes que también te dará tu sustento? Mantente tranquilo.
La tranquilidad debe ser de una manera tan profunda, y esta es la prueba de fuego. Si realmente confías - concluye el Rebbe Rayatz y dice - "y debe estar con verdadera alegría y buen corazón, como si su sustento ya estuviera preparado ante él". Debe estar tan feliz, que incluso si todavía no ves cómo llegará el sustento - es como si ya estuviera presente ante ti en la práctica, y te alegras por ello. Debes estar tan seguro de que está ahí, que ya te alegras por ello. ¿Aún no lo ves? Esa es la prueba de fuego de la confianza, y esa es la prueba que una persona debe superar. Esta es la avodah de un hombre de negocios.
Hace ya varios días que no hablamos sobre la secuencia de la conexión con los libros de Yad Hachazakah del Rambam, ya que hubo una pausa en algunas enseñanzas en las que no se encontró la conexión. Nos encontramos, como recordaremos, en el libro Zeraim del Rambam: las primeras leyes en él son las leyes de Kilayim, luego las leyes de Matanot Aniyim, y después Terumot, Maaserot, Maaser Sheni, etc. Todavía estamos en la última parte de las leyes de Matanot Aniyim.
Ya hemos tenido enseñanzas relacionadas con las leyes de Matanot Aniyim, y aquí la conexión es muy destacada - en la última ley que resume las leyes de Matanot Aniyim. Allí está escrito cómo una persona debe comportarse de manera que confíe en el Santo, bendito sea, de que le dará todo, y las palabras del Rambam concluyen: "Y sobre él y sobre aquellos similares a él se dice, bendito es el hombre que confía en Di-s". Esta es la conclusión de las leyes de Matanot Aniyim, y este es exactamente el tema de la enseñanza diaria - que una persona debe tener absoluta confianza en el Santo, bendito sea.