La "habitación" ciento catorce en el palacio del Hayom Yom.
Domingo 14 Adar II, Purim, 5703.
En la enseñanza diaria hay varias partes: notas sobre la Meguilat Ester, las lecciones de estudio diario, una historia sobre el Rebbe Maharash, y otras dos correcciones en el Torah Or sobre la Meguilat Ester.
Comenzaremos con la primera sección: "En la lectura de la Meguilah leemos (8:11): 'laharog uleabed, velaharog uleabed', (9:2): 'veish lo amad bifneihem, veish lo amad lifneihem'". Es sabido que en los libros del Tanaj existen libros de Mesorah, que a lo largo de los años establecieron tradiciones sobre cómo escribir ciertas letras - a veces de forma completa, a veces de forma carente, y a veces con una letra completamente diferente. Hay una Mesorah Guedolah y una Mesorah Ktanah, y en muchas palabras del Tanaj hay diferencias entre las tradiciones; por lo general, leemos según una sola Mesorah y no tomamos en cuenta las demás.
Aquí hay algo inusual: en estos dos versículos de la Meguilah queremos cumplir con nuestra obligación también según las otras tradiciones. Dado que hay una diferencia - que en una Mesorah está escrito "laharog" sin la letra vav, y en otra "velaharog", y de la misma manera con "bifneihem" o "lifneihem" - por lo tanto, leemos de ambas formas para cumplir con todas las opiniones.
Al respecto, el Rebe menciona las costumbres del Chatam Sofer, donde está escrito que en estos dos versículos solía repetir no solo las palabras individuales como aquí, sino todo el versículo completo desde el principio - una vez de una forma y la segunda de la otra. Pero según lo traído aquí, no solo repetimos la palabra individual, sino que la repetimos junto con otra palabra; y así en el segundo versículo, repetimos cuatro palabras aunque nuestra intención sea solo por una - si es con bet o si es con lamed.
Es interesante notar que el Rabino Yaakov Landau, quien fue el primer rabino de Bnei Brak, era de los miembros de la casa del Rebbe Rashab y cercano al Rebbe Rayatz. Escribió al Rebe y testificó que él mismo leyó la Meguilah junto con el Rebbe Rashab, y contó que una vez incluso leyó la Meguilah en presencia del Rebbe Rayatz. Testificó que el Rebbe Rashab le dijo antes de comenzar a leer la Meguilah: "Entre nosotros no acostumbramos repetir; nosotros decimos 'velaharog' y 'lifneihem', y no repetimos".
Después de ver el Hayom Yom y la costumbre traída aquí, el Rabino Landau le escribió al Rebe que había escuchado explícitamente lo contrario. El Rebe le respondió en una carta que aparentemente hay en esto una "Mishná Rishonah" (primera versión) y una "Mishná Acharonah" (última versión). Y la prueba de que esta costumbre estaba ante los ojos del Rebbe Rayatz - ya que el Hayom Yom fue revisado por él, y vio todas las enseñanzas días antes de la revisión final, también vio esta costumbre y la dejó tal como estaba escrita. Por lo tanto, el Rebe dice que es posible que en la "Mishná Rishonah" acostumbraran hacerlo así, pero en la "Mishná Acharonah" es como está escrito aquí, y así se debe hacer.
Continuemos. Está escrito: "Al decir 'haiggeret hazot' (esta carta), 'haiggeret hazot hashenit' (esta segunda carta), se sacude la Meguilah". En los dos lugares de la Meguilah donde se menciona la carta y se dice la palabra "hazot", se sacude la Meguilah, para enfatizar que al decir "esta carta" nos referimos a la carta que sostenemos en la mano - la Meguilat Ester.
Otra nota sobre la tefilah: "El nusaj de Shoshanat Yaakov es: brujim kol hatzadikim (benditos sean todos los justos)". Después de la lectura de la Meguilah decimos la sección "Shoshanat Yaakov", y en este nusaj existen diferentes versiones en los sidurim. Hay sidurim en los que está escrito al final "arurim kol ovdei guilulim, brujim kol Yisrael" (malditos sean todos los idólatras, benditos sean todo Israel), y hay otras versiones. Aquí el Rebe trae que el nusaj para nosotros en el sidur es "brujim kol hatzadikim", y no como en otros lugares "brujim kol Yisrael" u otras expresiones - sino que decimos "arurim kol hareshaim, brujim kol hatzadikim" (malditos sean todos los malvados, benditos sean todos los justos).
El siguiente punto: "Shehejeianu también de día" - la bendición de Shehejeianu que se recita antes de la lectura de la Meguilah. No solo de noche, la primera vez que se lee la Meguilah, se dice Shehejeianu, sino también cuando se lee la Meguilah por segunda vez en la mañana se vuelve a bendecir Shehejeianu. Aparentemente hay en esto una novedad, ya que la Meguilah ya se leyó ayer - como una fruta nueva que si se comió ayer, no se bendice sobre ella Shehejeianu al comerla a la mañana siguiente.
En este asunto hay una disputa en el Shulján Aruj entre el Mejaber y el Ramá, en el simán 692 de las leyes de Purim. El Mejaber dictamina que de día no se bendice Shehejeianu, mientras que el Ramá escribe que de día sí se bendice. En el sidur del Alter Rebe está escrito explícitamente, antes del orden de las bendiciones de la Meguilah: No se bendice Shehejeianu sino de noche y no de día - según la opinión del Mejaber.
Por otro lado, el Tzemaj Tzedek en sus responsas se refiere a esta línea de su abuelo, el Alter Rebe. Hay allí una expresión de disculpa - como diciendo quién es él para escribir algo distinto a su abuelo, etc. - pero él dictamina que sí se debe bendecir Shehejeianu también de día. Aunque por lo general hay una regla de que "ante la duda en bendiciones, se es indulgente", el Tzemaj Tzedek explica que en la bendición de Shehejeianu es posible, de todos modos, bendecir una vez más. Y así dictaminó en la práctica, y así acostumbraban de hecho nuestros Rebes - bendecir Shehejeianu también de día.
Hubo una vez una sijá del Rebe en 5749, en la que el Rebe añadió una explicación adicional de por qué efectivamente se debe bendecir Shehejeianu también de día: porque hay una mitzvá de las mitzvot de Purim, como mishloaj manot, que es solo de día, y esta mitzvá se cumple ahora por primera vez. Por lo tanto, se bendice Shehejeianu de nuevo y se tiene la intención también por el mishloaj manot que se hace ahora en el día. Esta es una razón adicional para bendecir. Siendo así, el Rebe también enfatiza en el Hayom Yom - Shehejeianu también de día; que a pesar de lo escrito en el sidur, en la halajá lemaaseh adoptamos la postura de decir Shehejeianu también de día.
Lo siguiente son las lecciones del día. Estamos en domingo, en el cual comenzamos una nueva parashá en el libro de Vayikrá, la parashá Tzav.
Jumash, Tzav, primera parashá con el comentario de Rashi.
Tehilim, 14 del mes, desde el capítulo 72 hasta el capítulo 76 inclusive.
Tanya, todavía estamos en el capítulo 37. La lección diaria es desde las palabras "Zot veod", y termina en la página 94 con la palabra "vehajomrí".
Después de eso hay aquí una breve historia sobre el Rebbe Maharash. Es sabido que el Rebbe Maharash no gozaba de buena salud, y debido a su estado de salud los médicos le ordenaron hacer ejercicio y dedicarse mucho a las manualidades. Por lo tanto, había en su casa muchos objetos que él mismo creó, obras de artesanía asombrosas: una menorá alta de la altura de un hombre, varias mesas con grabados interesantes que combinan madera con otros materiales. En la habitación del Rebe hay hasta el día de hoy una mesa redonda de este tipo, la cual él hizo muchas veces. Así, hizo muchas cosas como un artesano experto.
Una de las cosas que hacía para mantener sus manos ocupadas - era ser sofer STaM. Él escribía mezuzot y también meguilot, y cada uno de sus hijos recibió de él como regalo una Meguilah escrita con su santa caligrafía. Una de las meguilot se encuentra hasta el día de hoy en la biblioteca del Rebe, y hay una fotografía de ella.
Aquí el Rebe señala un punto específico. Es sabido que en la halajá hay diferentes opiniones sobre cómo se debe hacer esto, y aquí el Rebe trae la costumbre práctica, cómo procedía el Rebbe Maharash. Y estas son las palabras: "En la Meguilah que escribió mi señor padre, mi abuelo, mi maestro y Rebe" - el Rebbe Rayatz escribe esto sobre su abuelo, el Rebbe Maharash - "los diez hijos de Amán no fueron escritos en una columna por sí mismos". Los diez hijos de Amán están escritos de manera que se combinan con otros fragmentos de la Meguilah, y no están todos en una columna independiente. Se puede ver esto en la fotografía de la Meguilah escrita a mano por el Rebbe Maharash, que no todos los diez hijos de Amán se encuentran en una columna por sí mismos.
Al respecto, efectivamente hay en el Shulján Aruj, y en el Beer Heitev se traen varios métodos sobre el tema - si esto debe estar en una columna por sí mismo, o si es posible que no esté en una columna independiente. Y en la práctica, como se trae aquí, el Rebbe Maharash acostumbraba que los diez hijos de Amán no se escribieran en una columna independiente, sino que se integraran con el resto. Este es un punto de la Meguilah del Rebbe Maharash.
Otra cosa: "Y también no todas las columnas comienzan con la palabra Hamelej". Hay muchas meguilot en las que se es meticuloso al escribirlas de manera que en cada columna la primera palabra sea "Hamelej", pero en el caso del Rebbe Maharash vemos que no necesariamente - que no todas las columnas comienzan con la palabra "Hamelej". Estas son las dos costumbres relacionadas con la Meguilah del Rebbe Maharash.
Para concluir la enseñanza hay aquí dos correcciones sobre el Torah Or, en el maamar acerca de la Meguilat Ester. Estas son correcciones de las correcciones que hizo el Rebbe Rashab, y una corrección es traída de uno de sus maamarim. Hacia las correcciones diremos brevemente el contenido; y para estudiar esto en profundidad y comprender el tema es necesario estudiar el maamar original mismo, pero de todos modos daremos un contexto general.
Allí en el maamar se habla sobre el nivel de Purim, el aspecto de Ester. Sobre la reina Ester el Talmud pregunta: "¿De dónde se alude a Ester en la Torá?", y responde del versículo: "Y Yo ciertamente ocultaré Mi rostro en ese día". Allí en el maamar se explica qué nivel Divino está insinuado en el nombre Ester según la Cabalá, y de qué está oculto. Explica que las palabras "en ese día" aluden a la sefirá de Biná, y "Mi rostro" alude a la sefirá de Maljut del mundo de Atzilut; y el versículo insinúa que Maljut de Atzilut es tan elevada que está oculta del mundo de Beriá, de los niveles del mundo de Beriá.
Aquí hay primero una corrección en la que el Rebbe Rashab quita una palabra, y luego otra versión en toda la sección. Leeremos el texto. "En el Torah Or: explicación del Dibur Hamatjil 'Yaviú Levush'". En el Torah Or está el maamar Dibur Hamatjil "Yaviú levush maljut", y sobre él hay dos explicaciones en el Torah Or. En la primera explicación, en "el párrafo que comienza 'Vehiné bejinat levush'" - en el Torah Or, como es sabido, no hay división en capítulos por marcas de alef, bet, guimel, etc., sino que las secciones están divididas, y para indicar de qué sección se trata, se señala con las palabras con las que comienza.
¿Cómo "debería estar" escrito? "Y este es el aspecto de 'panai'" - el nivel del que se habla, 'Y Yo ciertamente ocultaré Mi rostro' - "y esto es lo que está oculto . . . que es el aspecto de Atik", es decir, se oculta porque se llama "Atik", que está desprendido y más elevado que el mundo de Beriá, "el aspecto de Setimu dechol setimin", está completamente oculto. En el original impreso ante nosotros, antes de las palabras "el aspecto de Setimu dechol setimin", hay otra palabra: "hi"; y aquí el Rebbe Rashab omite la palabra "hi". Esta es una corrección.
Además de esto "y hay otra versión", una versión completa en toda la secuencia de la cita del maamar. Diremos de forma oral cuál es la diferencia entre las dos versiones. En ambas, ¿qué está oculto? El aspecto de la sefirá de Maljut. Y toda la diferencia entre ellas es: ¿por qué la sefirá de Maljut es llamada en el versículo "panai"?
Veamos la segunda versión. ¿Cómo empieza? "Y he aquí el aspecto de 'en ese día'". El versículo dice "Y Yo ciertamente ocultaré Mi rostro en ese día". ¿Cuál es el nivel "en ese día"? "Es el aspecto de Biná"; la sefirá de Biná es llamada "en ese día", y es llamada "el aspecto de Ima Ilaá" (Abba es Jojmá e Ima es Biná). ¿En qué mundo brilla la sefirá de Biná de forma particular? "Que anida en Beriá" - es sabido que el mundo de Atzilut es principalmente la sefirá de Jojmá, y el mundo de Beriá es principalmente la sefirá de Biná. Uno de los apodos del mundo de Beriá es "el mundo del trono" - "bejorseya" - y esto también está relacionado con la sefirá de Biná.
Siendo así, "en ese día" es Biná, pero hay algo oculto de la Biná. ¿Qué está oculto? "Mi rostro". ¿Y qué es "Mi rostro"? "Ciertamente Maljut de Atzilut", que es más alta que la Biná del mundo de Beriá, y por lo tanto está oculta de la Biná. Y si es así, ¿cómo se la clasifica? "Se convierte en Atik para Beriá" - se considera Atik, desprendida y separada de Beriá, "que se desprende y es más alta que Beriá". Maljut de Atzilut se desprende y es más alta que el mundo de Beriá, "y no viene en revelación en el mundo de Beriá"; el mundo de Beriá no recibe la revelación de Maljut de Atzilut, "porque incluso desde la perspectiva de 'en ese día'", incluso este nivel de la Biná del mundo de Beriá, "está en estado de ocultamiento y escondite" y no capta este nivel de Maljut de Atzilut.
"Y sobre lo que está dicho 'ocultaré Mi rostro (panai)', porque así se llama Maljut de Atzilut". ¿Y por qué Maljut de Atzilut es llamada "panai", como se dice "ocultaré panai"? Aquí explica el Rebbe Rashab, y esta es la diferencia entre la primera y la segunda versión. ¿Qué explica en esta versión? "Porque así se llama Maljut de Atzilut" - ¿por qué es llamada con el nombre "panai"? "Porque recibe de las diez sefirot".
Diremos el punto brevemente. En la sefirá de Maljut, como en toda sefirá, hay diez sefirot. En la sefirá de Maljut misma hay Keter de Maljut, Jojmá de Maljut, Biná de Maljut y así sucesivamente. ¿De dónde recibe Maljut su esencia? Pues de Maljut se dice que "leit lah mugarmeh klum", y recibe de las sefirot superiores. ¿Y de qué sefirá? De cada sefirá toma su punto: del Keter - que tiene de todo, e incluyendo a Maljut en Keter - Maljut toma el Maljut en Keter, y para ella esto se convierte en "Keter de Maljut"; de la Jojmá - que tiene en ella Maljut - toma el Maljut en Jojmá, y para ella esto se convierte en "Jojmá de Maljut", y así sucesivamente. Por lo tanto es llamada "panai", porque toma el punto de todas las diez sefirot - como si la pnimiyut de todas las diez sefirot se revelara en ella.
Veremos el texto tal como lo dice aquí brevemente. Él dice: "Ya que ella recibe de todas las diez sefirot", y detalla: "de Maljut de Keter de Atzilut" - en Keter hay Maljut, ¿y qué recibe Maljut del Keter? "Se convierte en Keter de Maljut"; ella toma de Keter el Maljut que hay en él, y esto se convierte para ella en Keter. Y un segundo ejemplo de la siguiente sefirá: "y de Maljut en Jojmá" - en Jojmá están las diez, y el Maljut en Jojmá "se convierte en Jojmá en Maljut, etc.", y así con todas las sefirot. Por lo tanto Maljut de Atzilut es llamada "panai", porque la interioridad de todas las midot brilla en ella.
Esta es la diferencia: en la primera versión explica por qué es llamada "panai" - porque en ella brilla el Keter; y en la segunda versión por qué es llamada "panai" - porque todas las sefirot le otorgan su esencia interior. De todos modos, este nivel es tan elevado, y es "ocultaré Mi rostro en ese día" - oculto incluso del nivel de Biná que brilla en el mundo de Beriá. Este es el punto.