La "habitación" ciento trece en el palacio del Hayom Yom.
Shabat 13 Adar II, Parshat Zachor, 5703.
En las lecciones de hoy hay tres partes: las costumbres relacionadas con este día, las lecciones diarias y la enseñanza misma.
Comenzaremos con la introducción, con la costumbre que hay en este día. Nos encontramos en Shabat Parshat Zachor, y el Rebe se refiere primero a la Haftará que se recita en ella. Según todas las costumbres, la Haftará de este Shabat es del capítulo 15 de Shmuel I, que relata sobre el rey Shaúl y el asunto de Agag, etc. Pero hay una diferencia en las costumbres: según los sefaradim, la Haftará se comienza desde el primer versículo del capítulo, con las palabras "Vaiomer Shmuel", y según los ashkenazim se comienza desde el segundo versículo, con las palabras "Ko Amar Hashem". Y el Rebe señala que comenzamos la Haftará con "Haftará: Ko Amar Hashem", es decir, según la costumbre ashkenazí.
La segunda sección: "Decimos Av Harachamim". Nos encontramos en Shabat Zachor, que es una de las cuatro parshiot. Y sobre este asunto hay una disputa: por un lado, el Rema, en su sefer "Darchei Moshe" sobre el "Tur", escribe que en cada una de las cuatro parshiot - siendo Zachor la primera de ellas - no se recita el recordatorio de las almas, es decir, no se dice "Av Harachamim". Por el contrario, el "Elia Raba", el Rabino Eliyahu Shapira de Praga, escribe que sí se dice "Av Harachamim". Y aquí el Rebe dictamina que nuestra costumbre es como la del "Elia Raba" y no como la del "Darchei Moshe", y por lo tanto decimos "Av Harachamim" en Shabat Parshat Zachor.
La tercera cosa: "No decimos Tzidkatcha". Dado que nos encontramos en la tarde del 13 Adar, que es la víspera de Purim - ya que el 14 Adar es Purim, y no se dice Tachanun en la víspera de Purim - y "Tzidkatcha" se dice en Shabat después de Minjá, y en un día en el que no se dice Tachanun no se dice "Tzidkatcha", por lo tanto, no decimos "Tzidkatcha" en este día.
Lecciones diarias: Chumash, en el Shabat de Parshat Vayikra, Vayikra Shevií con el comentario de Rashi.
Tehilim, 13 del mes, del capítulo 69 hasta el capítulo 71 inclusive.
Tanya, en el capítulo 37 que ya comenzamos. La sección diaria comienza con la palabra "Umaot" y termina en la página 47 con la palabra "Hatefilá".
La enseñanza diaria habla sobre el significado de Amalek. Estamos en Parshat Zachor - "Recuerda lo que te hizo Amalek" - y por lo tanto, el contenido de la enseñanza trata sobre el asunto de Amalek. La enseñanza misma fue tomada como una especie de resumen de un maamar del Rebe Rayatz, el Dibur Hamatchil "Vayavo Amalek" 5690, que se publicó en la práctica en el año 5709, en Shabat Beshalach (ya que en Parshat Beshalach también se escribe sobre Amalek).
En el maamar, el Rebe Rayatz hace varias preguntas, y a partir de ellas llega a la comprensión interna del asunto de Amalek. Citaré algunas de las precisiones que él pregunta allí: Una precisión - en toda la Torá el pueblo es llamado "Bnei Yisrael", mientras que aquí, en la guerra contra Amalek, está escrito "Y vino Amalek y peleó con Yisrael", y no "y peleó con Bnei Yisrael". Segunda precisión - ¿Por qué la instrucción de Moshé Rabeinu se dijo en singular, "sal a pelear contra Amalek", y no en un lenguaje narrativo como "y salieron a pelear" o "salgan"? Tercera precisión - ¿Por qué está escrito "sal a pelear contra Amalek" (ba'Amalek) y no "sal a pelear con Amalek" (im Amalek)?
Después de todas estas precisiones, el Rebe Rayatz explica el asunto de Amalek en la avodah de Hashem dentro del alma de la persona. Él explica que el asunto de Amalek llega al judío cuando se despierta en la fe en la Providencia Divina, ve milagros que están por encima de la naturaleza y esto le afecta mucho - y es precisamente entonces cuando Amalek viene a enfriarlo. Y precisa que la Torá relata que Amalek vino a pelear contra el pueblo de Israel en "Refidim". Y la Guemará (en el tratado de Bechorot, en el capítulo "Elu Ne'emarin") dice qué es "Refidim": hay dos opiniones - si "Refidim" es el nombre de un lugar, o si es un estado en el que Israel estaba debilitado ("rifion") en las palabras de la Torá.
Y aquí explica el Rebe en el maamar que cuando hay debilidad en las palabras de la Torá, debilidad en un asunto Divino y espiritual, inmediatamente Amalek entra en escena y causa en la persona frialdad y dudas, para enfriarla de una actitud seria hacia los asuntos de Torá y Yiddishkeit. Por lo tanto, cuando es necesario pelear, no se debe pelear con la frialdad misma, sino con la causa que la provoca. No se pelea "con Amalek", sino "contra Amalek" - contra aquello que es la causa de la frialdad, la debilidad en las palabras de la Torá y la frialdad en los asuntos de la santidad de la Torá. Esto es lo que se debe arrancar, es decir, fortalecerse en la santidad de la Torá, y como resultado vendrá la anulación de Amalek.
Leeremos ahora el lenguaje de la enseñanza, en la cual el Rebe resume con sus propias palabras ese maamar. La enseñanza comienza: "Y vino Amalek y peleó con Israel en Refidim", y se explica qué es "Refidim" - "cuando se debilitan en la Torá". [Y la explicación en el maamar, que también en su original fue escrita en idish: "se vuelven débiles en la Torá"]. ¿Y en qué se manifiesta esta debilidad? "Que el estudio de la Torá es con el fin de realizarlos y cumplirlos". Ya que el propósito del estudio de la Torá no es solo un intelecto hermoso y conceptos maravillosos, sino el cumplimiento - estudiar Torá a partir de kabalat ol, que lo que el Santo, bendito sea, dice es lo que se debe hacer. La debilidad es cuando se estudia la Torá solo en su aspecto intelectual y conceptual, y no desde la perspectiva de que se trata de algo práctico.
¿Y qué es Amalek? Es el que enfría al judío, infundiendo en él frialdad en toda su actitud hacia la santidad de la Torá. "Y peleó con Israel" - y aquí viene la respuesta de por qué se dijo "con Israel" y no "con Bnei Yisrael": hay aquí una insinuación de que no solo pelea contra el pueblo, que son Bnei Yisrael, sino que pelea contra la santidad de la Torá, y esto está insinuado en la palabra "Yisrael". ¿Cómo? Es sabido que "Yisrael" "son las iniciales de 'Hay seiscientas mil letras en la Torá' (Yesh Shishim Ribo Otiot LaTorá)", es decir, que cada judío tiene una conexión interna, del alma y espiritual con cada detalle de la Torá, "que cada uno de Israel tiene una letra en la Torá". La Torá le pertenece al judío, y cada uno tiene en ella su propia letra.
"Y por eso acostumbran todos en Israel escribir una letra en la Torá". En el sentido simple, podría referirse a que en la finalización de un Sefer Torá las personas se acercan a escribir en él, pero el Rebe mencionó este maamar en el contexto de la campaña "Una letra en el Sefer Torá", para que cada judío tenga una letra en un Sefer Torá. El Rebe explicó que la intención de las palabras, de que todos en Israel acostumbran escribir una letra en la Torá, es que cada uno siente que tiene una conexión muy interna con la Torá.
Si es así, viene Amalek y pelea con Israel - él viene a pelear contra este asunto, contra el enfoque de la santidad de la Torá; "Y Amalek enfría la santidad de la Torá". Esto describe la primera mitad: qué hace Amalek, y cómo se lidia con esto. "Y el consejo para esto" ¿Y cuál es el consejo? ¿Qué hizo Moshé Rabeinu cuando vino Amalek? Está escrito que le dijo a Yehoshúa "Escógenos hombres". Y la precisión es que deben ser "hombres de Moshé" - para pelear contra Amalek se necesitan personas conectadas a Moshé, al Moshé Rabeinu de la generación, quien te entrega la santidad del judaísmo y no el enfoque de tu propia lógica e intelecto.
Y "Moshé" no es solo el Moshé Rabeinu que existió entonces, en el momento en que la Torá relata sobre Amalek, sino "y la extensión de Moshé en cada generación" - que en cada generación hay una extensión de Moshé. Y así como en cada generación hay un Amalek, de la misma manera en cada generación, para poder lidiar con la frialdad de Amalek, es necesario conectarse con el Moshé de la generación, "que en cada generación hay cabezas de los miles de Israel"; y cuando uno se conecta con el Moshé de la generación, tiene la capacidad de hacer frente a la frialdad de Amalek.
Ahora el Rebe se refiere a la última precisión que trajimos del maamar - ¿por qué no se dice "y pelearán" o "salgan", sino en lenguaje singular? "Y sal a pelear contra Amalek" en singular: la razón por la que Moshé Rabeinu lo dice "en lenguaje singular" es para enfatizar que esto no es un relato narrativo sobre una guerra que hubo entonces, sino un lenguaje actual y eterno. Te dicen a ti: cada vez que estudias este versículo - "sal a pelear contra Amalek". "Porque la Torá es eterna en cada generación, en cada tiempo y en cada lugar por igual", y por lo tanto, la instrucción es una enseñanza eterna para cada generación. Y para que quede claro que se trata de una instrucción eterna, Moshé Rabeinu se expresó en un lenguaje como este.
En uno de los años, el Rebe mencionó toda esta enseñanza y dijo - hablando sobre sí mismo - que este asunto está relacionado con el hecho de que él salió con todas las campañas (Mivtzaim). El Rebe dijo que toda la idea de las campañas es fortalecer este asunto: fortalecer la conexión del judío con la santidad de la Torá, y por consiguiente anular la frialdad de Amalek. Y detalló: la campaña de Torá - hablar con judíos para que vengan a estudiar Torá en público, de modo que tengan la oportunidad de aprender; la campaña de Tefilín - tal como se dice que la introducción a la Torá debe ser la avodah de Hashem, y los Tefilín están relacionados con la sumisión del corazón y la mente, y esto ayudará a que el estudio de la Torá después sea el adecuado; la campaña de Ahavat Yisrael - una introducción a la tefilá, que viene incluso antes; y así también la campaña de educación y todas las campañas - el Rebe dijo que todas las campañas tratan sobre este asunto.
Y en especial, el Rebe habló entonces sobre la campaña "Una letra en el Sefer Torá", que es precisamente la campaña relevante para este asunto. Es decir, todas las campañas del Rebe tienen un propósito general único: el Moshé Rabeinu de la generation que recluta al pueblo de Israel para pelear contra la frialdad que Amalek fomenta; y cuando se trabaja en la categoría de "hombres de Moshé", es seguro que se logra alcanzar este objetivo.