La "habitación" ciento doce en el palacio del Hayom Yom.
Viernes, 12 Adar II 5703.
Shiurim: Chumash, Vayikra, Shishi, con el comentario de Rashi.
Tehillim, 12 del mes, se dice desde el capítulo 66 hasta incluir el capítulo 68.
Tanya, hoy comenzamos un capítulo nuevo, el capítulo 37, desde el inicio del capítulo con la palabra "Vehinei", y la clase termina con las palabras "beaveira chas veshalom".
La enseñanza diaria se refiere al tema de la parashá de la semana, Parashat Vayikra. Un tema central en Parashat Vayikra, cuya idea ya aparece en varios lugares en chassidus - comenzando por el famoso maamar del Admur Hazaken en Likkutei Torah, Dibur Hamatchil "Adam ki yakriv", en el cual el Admur Hazaken abre con varias preguntas y llega a la pregunta central que también se menciona aquí. La pregunta es, desde un punto de vista gramatical, ¿por qué dice el versículo "Adam ki yakriv mikem korban Lahashem"? Aparentemente, la palabra "mikem" debería haber venido antes de las palabras "ki yakriv" - "Adam mikem ki yakriv korban Lahashem" - ¿y por qué se dice "Adam ki yakriv mikem", como si el korban fuera "mikem"? Esta es la pregunta que el Admur Hazaken ya hace en Likkutei Torah.
Esta pregunta se repite en muchos maamarim de chassidus, y el contenido de la enseñanza diaria se toma de un maamar publicado por el Rebbe Rayatz en el año 5701, Dibur Hamatchil "Ushaavtem mayim besasson", impreso en Sefer Hamaamarim Kuntresim, un maamar en ídish. De este maamar, el Rebe tomó la enseñanza - no exactamente palabra por palabra, sino como una especie de esencia y resumen de los puntos escritos allí.
El Rebbe Rayatz explica largamente antes de esto que, como es sabido, sobre la construcción del Mishkán se dice "Me harán un santuario y habitaré entre ellos", y la intención es en el corazón de cada uno y uno, dentro de cada uno y uno. Y toda la avodah que se hacía en el Beit Hamikdash también existe en el alma del hombre. De aquí pasa a la avodah de los korbanot, diciendo que los korbanot que se traían al Beit Hamikdash para expiar los pecados del hombre tienen un significado interior - no solo el animal que se traía, sino principalmente la avodah de teshuvá y confesión que el judío traía junto con el korban.
Pues, como es sabido en los comentaristas, y como dice el Ramban, al momento de traer el korban, la persona debe pensar que esto es un gran jesed; ya que todo lo que se le hace al korban debería habérsele hecho al propio pecador, solo que el Santo, Bendito Sea, le dio un sustituto - similar a las "kapparot" que conocemos de la víspera de Yom Kipur. Por la bondad de Hashem, se nos dio la posibilidad de traer un animal, y que esto sea expiación por nuestros pecados.
Basado en esto, el Rebbe Rayatz comienza en el maamar a explicar el primer versículo de la parashá de los korbanot: "Adam ki yakriv mikem" - y esta es la enseñanza diaria. Leeremos la enseñanza en su traducción del original en ídish. "El inicio de la parashá de los korbanot es: "Adam ki yakriv mikem korban Lahashem"" - este es el primer versículo con el que se abre el tema de los korbanot.
Y él pregunta: "¿Debería haber estado escrito "Adam mikem ki yakriv, etc."?", que la palabra "mikem" viniera antes de las palabras "ki yakriv", y así sería más apropiado. "Sobre esto dice el Admur Hazaken" - y se trata de un maamar en Likkutei Torah, donde el Admur Hazaken ya plantea esta pregunta - que la intención de la Torá es decirnos lo siguiente: ¿Cuál es el significado de ""Adam ki yakriv"? Para que una persona se acerque a la Divinidad", para que pueda estar más cerca del Santo, Bendito Sea - "entonces "mikem korban Lahashem", de ustedes mismos debe ser el korban". El korban debe traerlo "mikem", de dentro de ustedes. No traigas algo externo, algún animal externo, y con eso cumplas tu obligación; sino trae tu interioridad, entrégate a ti mismo al Santo, Bendito Sea, "mikem" y de ustedes mismos literalmente; y el korban debe ser verdaderamente de dentro de ustedes.
¿Y qué se debe ofrecer como korban? "Ofrecer el animal particular, el Yetzer Hara que es llamado Nefesh Habehamis", sobre lo cual se dice "Adam ki yakriv mikem". Y como el Admur Hazaken también explica en Likkutei Torah, la intención es el Nefesh Habehamis del hombre, el Yetzer Hara que es denominado "Nefesh Habehamis".
Como es sabido en el Tanya, en su comienzo el Admur Hazaken trajo los términos de la Gemara - "Yetzer Hara", "Yetzer Tov" - y luego pasa a llamarlos "Nefesh Habehamis" y "Nefesh Elokis". ¿Cuál es la diferencia entre la denominación "Nefesh Elokis" y "Nefesh Habehamis" comparada con "Yetzer Hara"? Aparentemente se trata de exactamente lo mismo, y sin embargo, en chassidus se le llama específicamente "Nefesh Habehamis" y no "Yetzer Hara". ¿Por qué? Porque cuando decimos "Yetzer Hara" adquiere el significado de una cosa, una figura o una mala inclinación; pero cuando decimos "Nefesh", entendemos que se trata de un sistema completo - un alma completa con una esencia, poderes y contenidos; no es algo simple.
En uno de los maamarim del año 5708, el Rebbe Rayatz enfoca y dice que cuando decimos "Yetzer Hara" nos referimos principalmente a las middot; el "Yetzer Hara" es principalmente lo que se inviste en las vestimentas del alma - pensamiento, habla y acción. Esto es el "Yetzer Hara".