La "habitación" ciento once en el palacio del Hayom Yom.
Jueves, 11 Adar II, 5703.
La lección diaria se divide en tres partes: en la primera - las costumbres especiales relacionadas con este día; en la segunda - las lecciones de estudio del día; y en la tercera - la enseñanza.
Comenzaremos con las costumbres relacionadas con este día. El primer título: "Taanit Ester anticipado". Es sabido que la víspera de Purim - generalmente cada año el 13 Adar, y en un año bisiesto el 13 Adar II - es el día de Taanit Ester (el Ayuno de Ester). Pero en la configuración del calendario de este año 5703, el 13 Adar cae en Shabat, y en Shabat es imposible ayunar; por lo tanto, en un caso así, el Taanit Ester se adelanta al jueves anterior, es decir, al 11 Adar.
Vale la pena agregar: por lo general, cuando un ayuno cae en Shabat, no se ayuna en Shabat - excepto en Iom Kipur - y el ayuno se pospone para el domingo. Pero aquí es una excepción: el ayuno que cae en Shabat y en el cual no se puede ayunar, se adelanta al jueves.
Y las razones de esto, por qué Taanit Ester es diferente de los otros ayunos: hay una explicación de que todos los ayunos surgieron debido a una calamidad - la destrucción del Beit Hamikdash, el asedio a Jerusalén, y cosas por el estilo - y dado que la esencia del ayuno se estableció por una calamidad, hay una regla que dice que "no se adelanta la calamidad", y por lo tanto se posponen. En cambio, Taanit Ester no es un ayuno que provenga de una calamidad, y por lo tanto no hay ningún problema en adelantarlo al jueves.
Otra razón: otro ayuno que cae en Shabat y se pospone al domingo - no hay problema, ayunarán el domingo; pero en nuestro caso, el domingo ya es Purim (14 Adar), y el lunes es Shushan Purim (15 Adar), y por lo tanto es imposible posponer el ayuno. Por esta razón no hay más remedio que adelantarlo dos días antes, al jueves. Y este es el comienzo de la enseñanza diaria - "Taanit Ester anticipado".
Lo siguiente: "Slijot, Avinu Malkeinu". Ya señalamos antes, en la enseñanza del 10 Tevet, que también allí el Rebe enfatizó que se dice "Slijot y Avinu Malkeinu". La razón de esto es que el asunto no estaba tan claro en la costumbre conocida en Jabad - de que en los ayunos se dice "Slijot y Avinu Malkeinu" - e incluso está registrado que el Rebbe Rashab no solía decir "Slijot y Avinu Malkeinu". Por eso el Rebe lo señaló tanto en el ayuno del 10 Tevet como aquí en Taanit Ester, que de hecho decimos en nuestra costumbre de Jabad "Slijot y Avinu Malkeinu".
La tercera costumbre: "Majatzit Hashekel". Es sabido que en la época en que existía el Beit Hamikdash, esta era una colecta anual, en la que cada judío daba una vez al año el medio siclo (Majatzit Hashekel) para comprar con ello los sacrificios públicos. En la época en que existía el Beit Hamikdash, la colecta comenzaba el 15 Adar, y después de que fue destruido el Beit Hamikdash, continuaron con el asunto en forma de "recuerdo de Majatzit Hashekel", y se acostumbra a darlo en Taanit Ester. Y en consecuencia, dado que aquí el ayuno se adelantó al 11 Adar, la costumbre del recuerdo de Majatzit Hashekel también permaneció unida a Taanit Ester, y se da el 11 Adar II.
Luego - las lecciones de estudio del día. Estamos en la parashá Vaikrá: Jumash, Vaikrá, Jamishí, con el comentario de Rashi.
Tehilim, el día 11 del mes, se recita desde el capítulo 61 hasta e incluyendo el capítulo 65.
Tanya, en este día concluimos el capítulo 36. La lección diaria comienza con las palabras "Rak sheajar kaj" hasta el final del capítulo, en las palabras "Rak shejas veshalom".
Luego también hay una enseñanza, extraída de un registro que escribió el Rebe Rayatz en el año 5659. También en este registro aparece el tema general - las dos cosas principales que incluye la enseñanza del chassidus. Leamos el texto: "El chassidus incluye dos asuntos principales" - en el enfoque del chassidus hacia el estudio de la Torá hay dos asuntos principales, cómo la enseñanza del chassidus se relaciona con los asuntos de la Torá.
"A", el primer asunto: "La comprensión de cada halajá en su raíz y su fuente esencial en la espiritualidad". Como, por ejemplo, lo que está escrito en uno de los Maamarim sobre la expresión que decimos "Y por Tu Torá que nos enseñaste" - ¿por qué se dice "Tu Torá que nos enseñaste"? Porque la Torá es "Tu Torá", conectada a los mundos superiores, al mundo de Atzilut, y nosotros tuvimos el mérito de que "Tu Torá" nos enseñara; es decir, que la Torá en su origen se encuentra en mundos mucho más elevados. Hay un concepto conocido de la parábola: "La Torá habla en los superiores e insinúa en los inferiores" - pero el habla de la Torá en verdad es en los superiores.
Cuando estudiamos una halajá - cómo se debe actuar, qué hacer en Shabat, cómo se colocan los tefilín y cómo comportarse en cada ámbito y asunto - la estamos estudiando en los inferiores. ¿Y qué nos aporta la enseñanza del chassidus? Comprender el significado de la halajá en su raíz superior, "la comprensión de cada halajá en su raíz y su fuente esencial en la espiritualidad"; es decir, cuál es su intención en la raíz espiritual, "es decir, en las sefirot y en los niveles, en cada mundo según su asunto, como se explica en las palabras del Dios vivo (Divrei Elokim Jaim)" - cada halajá según su asunto, explicar cuál es su significado arriba.
Es sabido que las halajot también se estudian después, cuando las almas ascienden al Gan Edén y estudian todas esas mismas halajot; y por supuesto que allí no está el significado material de cada halajá, sino que se estudian según el significado interior, espiritual.
Hay varios ejemplos de este asunto. Uno de los más famosos es sobre la Mishná "Dos sostienen un talit, este dice que es todo mío y este dice que es todo mío - lo dividirán". Desde una perspectiva más elevada se trata de un judío al que alguien acercó al Santo, Bendito Sea, a la Torá y a las mitzvot, y entonces surge una discusión entre dos - quién tuvo el mérito de ser el ejecutor y el "golpe de martillo" (Makká B'patish) para acercar a esa persona: "Este dice yo lo encontré", "y este dice yo lo encontré", "este dice es todo mío" y así sucesivamente. Este es un ejemplo, y de la misma manera hay ejemplos en muchísimas halajot, que tienen un significado superior arriba. Este es el primer asunto que él trae.
"B", ¿cuál es el segundo punto? "La comprensión del asunto de cada halajá en la avodah" - cómo tomar cada halajá y decir que no solo está en el sentido simple del que habla, sino que también tiene una implicación en la vida práctica del día a día. Y como detalla: "Aunque es sabiduría en el intelecto de Dios y ley de la Torá" - aunque se trata de una halajá que es Divina, como dijimos en la letra A, que la halajá es Divina - sin embargo, y esto es lo que la enseñanza del chassidus nos enseña, se debe saber qué implicación tiene en tu vida material, cómo te habla en el día a día y qué debes hacer. "De todos modos, se debe encontrar en esto un asunto en la avodah", en la avodah a Dios, "en el comportamiento de la persona en la vida de este mundo".
Y aquí hay otro énfasis: aunque la halajá generalmente se refiere a un asunto muy específico y a un ámbito determinado, y hay muchas halajot que no te incumben - porque hablan de la época en que existía el Beit Hamikdash, o sobre los cohanim, o sobre quien tiene un campo, y así sucesivamente - a pesar de que la halajá habla de un caso muy específico, también tiene un significado en tu vida personal y en tu avodah a Dios.
Por ejemplo, hay una halajá que se aprende del versículo "Cuando edifiques una casa nueva, harás una baranda para tu techo". En el sentido simple (pshat), se trata de una persona que construye una casa nueva, cómo debe hacer una baranda para que nadie se caiga; y esa misma halajá, como se clarifica en las sijot, tiene un significado en la vida del día a día - cuando una persona se casa, o entra en un asunto nuevo, debe tomar estímulo, dirección y una "baranda".
O, por ejemplo, como habla el Rebe Rayatz en esta sijá de la cual se extrajo la idea, y de allí un ejemplo para el versículo "Un hombre que ofrezca de entre ustedes un sacrificio a Dios" - del cual se hablará en la enseñanza del día siguiente: está el significado simple del sacrificio (korban), de que una persona que pecó debe traer un animal; y está el significado interior, de que una persona debe sacrificar "de su animal" - a su alma animal.