Room one hundred and nine in the hall of Hayom Yom.
Tuesday, 9 Adar II 5703.
Shiurim: Chumash, Vayikra, Shlishi, with Rashi's commentary.
Tehillim, 9th of the month, saying from chapter 49 to chapter 54 inclusive.
Tanya, we are in the middle of chapter 36. The daily shiur is from the words "velazeh natan" until page 46, ending with the words "maarivim etc.".
La enseñanza diaria tiene dos partes: La primera parte se refiere a la forma de pronunciar una frase específica en Birkas Hanehenin, y la segunda parte es una enseñanza con un mensaje práctico interesante - que, como veremos, también está conectado a la fecha en que aparece la enseñanza.
Comencemos con la primera parte, sobre la puntuación (nikud). Hay gramáticos conocidos que escribieron libros de gramática, y ahora hablamos de dos de ellos. El primero, cuyo acrónimo es Harazah [es el Rabino Zalman Hanau], publicó un libro llamado "Shaarei Tefillah" sobre asuntos de gramática y plegaria. En contraste, quien se opuso a ese libro, atacándolo con toda clase de argumentos y procediendo contra él con firmeza, fue el Rabino Yaakov Emden, conocido como el Yaavetz, quien publicó contra Harazah un libro llamado "Luach Eresh" - cuyo único propósito era refutar el libro "Shaarei Tefillah". La palabra "eresh" significa habla, como en la expresión "areshet sfateinu".
El debate que discuten es sobre un pasaje de la plegaria de los Yamim Noraim, en el cual decimos "veimatecha al kol mah shebarata". Entre ellos hay un gran debate sobre cómo puntuar la palabra "kol" - si con un cholam o con un kamatz; (en la pronunciación asquenazí la diferencia es más notable), si se dice "al kol (en pronunciación asquenazí KOYL) mah shebarata" o "al kal (KOL) mah shebarata". Harazah dice que se puntúa con un cholam, mientras que el Yaavetz argumenta que se puntúa con un kamatz.
Es interesante ver las formulaciones del Yaavetz contra Harazah en este asunto, que lo rechaza con gran fuerza, tanto en razonamientos como en expresiones - dice de él que es "cholem chalom" (un soñador de sueños) al decir que lleva un cholam, y habla en un estilo de juego de palabras en su debate.
Como se mencionó, esto se dice sobre el pasaje en la plegaria de Yom Kippur; mientras que aquí se trata de la bendición "Borei nefashot rabbot", que también contiene la frase "al kol mah shebarata", y por lo tanto el mismo debate se aplicaría a ella. La conclusión que el Rebe trae aquí en la enseñanza es que debe ser según la opinión de Harazah; y como es sabido, el Admor Hazaken dictaminó como él en muchas cosas que escribió en el Sidur, y aquí también se dictamina como él.
Y estas son las palabras de la enseñanza: "En la bendición de Borei nefashot se dice "al kol mah shebarata", kol con un cholam y no con un kamatz". Esta es la primera parte de la enseñanza, que se refiere simplemente a la forma correcta de pronunciación. Como se ve en sus libros, el debate también tiene significado en la pregunta de si uno se detiene en la palabra "kol" - es decir, que el asunto ha concluido, y "mah shebarata" es otro tema de continuación - o si todo está conectado; y la puntuación cambia el significado. Hay que examinar en el texto original en sus palabras cómo lo dicen. Los libros que encontré de ellos son ediciones muy antiguas, con letras muy rotas, e incluso es difícil leer fluidamente y entender todas las precisiones; en general esto es lo que vi allí.
Ahora pasaremos a la segunda parte de la enseñanza. Esta enseñanza ya la tuvimos hace cuatro días, el 5 Adar II, que fue tomada de esa misma carta del Rebe Rayatz - y la enseñanza diaria es exactamente de esa misma carta. La carta está dirigida a un Tamim que le preguntó al Rebe Rayatz cómo podía estar vinculado (mekushar) al Rebe, etc.
Y estas son las palabras del Rebe Rayatz que le escribe: "La gran sed de hiskashrus (vinculación) solo puede ser saciada a través de los maamarim de chassidus que el Rebe dice y escribe" - la gran sed que tienes de estar vinculado a mí solo puede ser saciada en los maamarim de chassidus que digo y escribo; solo puede ser saciada si estudias los maamarim. En esta carta el asunto está escrito en primera persona, que el Rebe Rayatz dice de sí mismo "solo en los maamarim de chassidus que yo digo y escribo", y cuando el Rebe lo transcribió, lo escribió en tercera persona, "que el Rebe dice y escribe". La intención es estudiar los maamarim del Rebe, y esto es lo que causa que se sacie la sed, "porque con ver su rostro solamente no es suficiente" ver el rostro del Rebe es un deleite inmenso, pero no basta con eso; uno también debe estudiar sus maamarim.
Y hay en este asunto una conexión interesante con la fecha: En esta fecha, 9 Adar II del año 5700, tres años antes de la publicación del "Hayom Yom", el Rebe Rayatz llegó a los Estados Unidos, y los jasidim pudieron ver su rostro - algunos de ellos por primera vez, y algunos después de muchos años. En relación a esta fecha, es apropiado decir que ver el rostro por sí solo no es suficiente, y que para tener hiskashrus uno simplemente debe estudiar los maamarim de chassidus.
Y de hecho hay sobre este tema una carta que el Rebe escribe a la administración de las yeshivos Tomchei Temimim en Lod, con respecto a la pregunta de qué maamarim de chassidus se deben estudiar con los jóvenes. Él les dice, que sin duda uno debe estudiar los maamarim de todos nuestros Rabbeim (Raboteinu Nesiim), pero desde la perspectiva de hiskashrus debe haber el estudio de la Torá del Nasí - estudiar los maamarim del Rebe; ya que la hiskashrus en nuestra generación, de cada jasid en su generación y en su tiempo, debe ser hacia los maamarim del Rebe de su generación.
Y en otra carta las palabras del Rebe son: "El estudio en tiempos fijos debe ser específicamente en la Torá del Nasí", y en particular en ciertos momentos uno debe estudiar especialmente los maamarim del Nasí de la generación. Y él dice: "O como una introducción a cualquier asunto al decir un maamar general, y en general en tiempos generales" - cuando llega un evento general y se desea estudiar con motivo de una fecha específica, ¿qué maamarim estudiar? En primer lugar, los maamarim del Rebe; y cuando llegan días especiales, siempre se debe tener en mente que este es el tema sobre el cual debe estar el énfasis principal para un jasid que desea estar vinculado (mekushar) al Rebe.
Y para concluir, conectaremos estos asuntos con el curso de estudio del libro "Yad Chazakah" del Rambam. En las enseñanzas de los últimos días nos encontramos en el Sefer Haflaah, en Hilchos Matnos Aniyim, como hemos visto en varias enseñanzas anteriores. También se puede conectar la enseñanza diaria con Hilchos Matnos Aniyim, ya que ¿cuál es el asunto del pobre? El pobre tiene hambre, y hay que saciarlo mediante los regalos que Hakadosh Baruch Hu ordenó darle. Allí se trata de un pobre hambriento de hambre material, a quien se le debe dar lo que lo sacie; mientras que aquí en la enseñanza se trata de alguien que tiene hambre de manera espiritual. ¿Y cómo se le sacia? ¿Cómo se le dan "matnos aniyim" (regalos para los pobres) a una persona pobre y hambrienta de hiskashrus? A través de que estudie los maamarim de chassidus que dice el Rebe.