La "habitación" ciento cinco en el palacio del Hayom Yom.
Viernes, 5 Adar II de 5703.
Clases de estudio: Chumash, Pekudei, Shishi, con el comentario de Rashi.
Tehilim, 5 del mes, desde el capítulo 29 hasta el capítulo 34 inclusive.
Tanya, capítulo 35. La clase diaria es desde las palabras "vehu behakdem", y concluye en la página 44 con la palabra "berosho".
La enseñanza diaria fue tomada de una carta que escribió el Rebbe Rayatz como respuesta a un estudiante de yeshivah. En el invierno de 5698, un estudiante de yeshivah envió una pregunta al Rebbe Rayatz: cómo debería organizar su rutina diaria según las obligaciones que le corresponden como muchacho de yeshivah - debe estudiar nigleh, estudiar chassidus y también rezar con meditación, y no sabe cómo organizar el tiempo, qué posponer y qué hacer primero, y cómo se estructura el día. A esto llegó la respuesta, que es la enseñanza diaria.
Examinemos el texto. El Rebe le escribe: "El estudio de nigleh, el estudio de chassidus y la avodah befoel" - "avodah befoel" incluye también la avodas hamitzvos de manera simple, y de la carta se entiende que la intención es también la avodas hatefilah, como aparece más adelante - estas tres tareas "todas por igual son necesarias". No hay descuentos, y no hay situación en la que hagas una y omitas a la otra; estás obligado a las tres. "Y no solo eso, no corresponde decir que uno deba desplazar o ser desplazado por el otro" - no corresponde decir que uno de estos tres deba ser desplazado por otro, por haber algo más importante. ¿Acaso es posible renunciar a uno de estos tres? Sobre esto el Rebe dice: "No corresponde".
"Sino al contrario" - y trae una prueba de que uno está obligado a los tres, de que todos y cada uno necesitan los tres - "se ayudan mutuamente". Cuando una persona estudia tanto nigleh como chassidus y también se ocupa de la avodas hatefilah, al contrario, uno fortalece al otro y le resulta beneficioso.
¿Dónde vemos que se necesitan los tres y que uno fortalece al otro? El Rebe cita la enseñanza de Chazal: "Y como el dicho: Ni un am haaretz puede ser un chassid". ¿Qué aprendemos de aquí? "Que debe existir el estudio de nigleh", porque si eres un chassid en el sentido simple - estudias chassidus - no hay situación en la que no estudies nigleh, ya que si no estudias nigleh estás en la categoría de am haaretz, y "ni un am haaretz puede ser un chassid". Resulta que el estudio de nigleh ayuda a que seas un chassid; para ser un chassid es necesario que haya estudio de nigleh. Esto es lo que se aprende de la primera frase.
Por otro lado, es imposible que estudie solamente nigleh, sino que debe estudiar también chassidus. ¿Por qué? "¿Quién es un chassid? Aquel que actúa con bondad (mischased) hacia su Creador". Un "chassid" en el sentido interior, como se explica en el Tanya al final del capítulo 10, es aquel que, por así decirlo, hace un acto de bondad hacia su Creador. ¿Qué es "hacer un acto de bondad hacia su Creador"? "Su Creador" es el Santo Bendito Sea, Quien desea tener una morada en los mundos inferiores y que el hombre conecte cada cosa con el propósito de la creación. Y para imbuir en su conciencia cómo cada cosa completa la intención de la creación, y cómo hacer de cada cosa una morada en los mundos inferiores y conectar cada cosa con la Divinidad - debe estudiar chassidus, para comprender el significado de sus acciones. Por lo tanto, está obligado a este estudio para ser llamado con el nombre de "chassid". Resulta que un chassid está obligado también en nigleh, y por supuesto está obligado también en chassidus, ya que de lo contrario no puede ser llamado chassid.
¿Y qué hay sobre el tercer punto, la avodah befoel? Sobre esto dice: "Y el propósito del estudio es, por supuesto, la avodah befoel". ¿Cuál es el propósito de todo el estudio? Que no quede solamente en la categoría de estudio, sino que de él resulte algo práctico. Por consiguiente, se requieren los tres.
Es interesante ver la continuación de la carta que le escribe el Rebbe Rayatz. En relación al tiempo para la avodas hatefilah, él dice que no tiene horas fijas en el día - ya sea una hora, dos horas o media hora - sino el tiempo que sea necesario; y a pesar de esto, se le deben fijar tiempos, y Shabat es un día más propicio para ello. Pero nigleh y chassidus deben ser de manera fija, algunas horas cada día, y cada uno debe consultar con su mashpia cómo organizar esas horas. Nigleh y chassidus no son algo de una vez por semana, sino algo muy constante.
Y entonces el Rebe se refiere a una pregunta interesante. Él dice "y sobre lo que dijo" - aparentemente ese muchacho escribió que ve frente a él todo el Shas, que es grande y vasto, y cómo es posible abarcarlo todo; ¿acaso ves las tareas que se te imponen? ¿Cómo llegaremos a todo esto? A esto el Rebe responde con una insinuación: "Está escrito, el corazón del sabio está a su derecha". La intención es el versículo que dice el Rey Salomón: "El corazón del sabio está a su derecha, y el corazón del necio a su izquierda". ¿Cuál es el significado de esto? Hay una explicación con la que el mundo está familiarizado, y a ella alude el Rebe.
Pero primero la siguiente frase, y luego explicaremos. Él dice: "Uno debe saber lo que ya estudió" - que la persona se alegre por lo que ya abarcó y por lo que ya aprendió, y que no se asuste por lo que aún debe estudiar. Por lo que has estudiado, alégrate, y no mires hacia el futuro y hacia la abundancia para desesperarte. ¿Por qué se insinúa esto en el concepto "el corazón del sabio está a su derecha"? Cuando se abre un libro judío, siempre tiene un lado derecho y un lado izquierdo: el lado izquierdo es cuánto falta aún y todavía no he completado, y el lado derecho - aunque tal vez sea poco - es lo que ya he completado. ¿Hacia dónde debe mirar una persona para estar con alegría? Si tiene un "corazón de sabio", mirará hacia su derecha - lo que ya completó, y no hacia lo que no completó pensando quién sabe qué pasará. Uno debe saber lo que ya ha completado.
Y el Rebe concluye el párrafo con una enseñanza de la Gemara en el tratado de Eruvin: "Uno por uno, le rompe las alas". ¿Cuál es la intención? La Gemara trae una parábola sobre cómo debe una persona estudiar la Torá, comparándolo a un cazador de aves: si cazas un ave y la dejas a un lado para ir a cazar otra, mientras tanto la primera se escapará; si atrapas a la segunda - la primera desaparecerá; si atrapas a la tercera - la segunda desaparecerá. ¿Qué debes hacer? El lenguaje de la Gemara es "Uno por uno, le rompe las alas" - a cada ave que atrapes, rómpele las alas para que no pueda huir y te quede guardada, y entonces atrapa otra ave. Esta es una parábola para el estudiante: estudia un poco, repásalo e interiorízalo, y luego ve y añade un poco más; y así, todo lo que has estudiado estará seguro en tus manos y no se te escapará, y podrás añadir más sin asustarte por lo que queda. Este es el final de la carta del Rebbe Rayatz.
Es interesante que en la última yechidus para estudiantes de yeshivah en Tishrei de 5752, el Rebe exhortó con gran fuerza sobre el estudio de nigleh de los muchachos, y dijo que el estudio debe ser a tal nivel que los estudiantes sueñen de noche con lo que estudiaron de día - hasta el punto en que el asunto esté tan interiorizado y asimilado que influya incluso en sus sueños.
Y concluiremos con la conexión de las enseñanzas con el orden del libro Yad Hachazakah del Rambam. Nos encontramos actualmente en el libro Zeraim, en su primera halachah, como vimos en las enseñanzas anteriores. El primer tema en el libro Zeraim son las leyes de kilaim, y esta enseñanza está vinculada a ello de manera interior. Pues, ¿cuál es la idea de las leyes de kilaim? Qué está permitido y qué está prohibido juntar - hay cosas que está prohibido juntar y otras que está permitido. Y toda la enseñanza habla de este punto: tienes varias tareas y te confundes, ¿acaso está permitido combinarlas? ¿Acaso debes excluir una y dejar la otra? Toda la enseñanza viene a explicar que, al contrario, debes combinarlas juntas, y no es un problema ni es kilaim - sino, por el contrario, una completa a la otra, y esto es algo perfecto que está permitido hacer.