El capítulo 21 de Divré Hayamim II es un capítulo de quiebre. Yehoshafat, el rey justo a quien vimos actuar en el capítulo anterior, fallece, y su hijo Yehoram asciende a su trono - e inmediatamente vemos que Yehoram no fue ningún gran justo. El capítulo describe su mal camino, el asesinato de sus hermanos, las rebeliones que se levantaron contra él, la carta de Eliyahu HaNaví y su ignominiosa muerte, sin que nadie lo lamentara. Este es un capítulo que nos enseña cómo el emparentamiento con la casa de Ajav arrastra a un rey de la dinastía de David hacia los abismos, y cómo Hakadosh Baruj Hú, a pesar de todo, preserva el linaje de David.
וַיִּשְׁכַּב יְהוֹשָׁפָט עִם־אֲבֹתָיו וַיִּקָּבֵר עִם־אֲבֹתָיו בְּעִיר דָּוִיד וַיִּמְלֹךְ יְהוֹרָם בְּנוֹ תַּחְתָּיו׃ - Y durmió Yehoshafat con sus padres, y fue sepultado con sus padres en la Ciudad de David, y reinó Yehoram, su hijo, en su lugar.
וְלוֹ־אַחִים בְּנֵי יְהוֹשָׁפָט עֲזַרְיָה וִיחִיאֵל וּזְכַרְיָהוּ וַעֲזַרְיָהוּ וּמִיכָאֵל וּשְׁפַטְיָהוּ כׇּל־אֵלֶּה בְּנֵי יְהוֹשָׁפָט מֶלֶךְ־יִשְׂרָאֵל׃ - Y tenía hermanos, hijos de Yehoshafat: Azaryá, Yejiel, Zejaryahu, Azaryahu, Mijael y Shefatyahu; todos estos eran hijos de Yehoshafat, rey de Israel.
וַיִּתֵּן לָהֶם אֲבִיהֶם מַתָּנוֹת רַבּוֹת לְכֶסֶף וּלְזָהָב וּלְמִגְדָּנוֹת עִם־עָרֵי מְצֻרוֹת בִּיהוּדָה וְאֶת־הַמַּמְלָכָה נָתַן לִיהוֹרָם כִּי־הוּא הַבְּכוֹר׃ - Y su padre les dio muchos regalos de plata, de oro y de cosas preciosas, junto con ciudades fortificadas en Yehudá; pero entregó el reino a Yehoram, porque él era el primogénito.
Yehoram tenía hermanos, otros hijos del rey Yehoshafat, y el rey no los desheredó. Les dio cuantiosos presentes: plata, oro y cosas preciosas (migdanot). La palabra migdanot alude a cosas selectas y especiales - frutos finos, vestimentas, piedras preciosas -, tal como está escrito: "Y dio cosas preciosas a su hermano y a su madre". De modo que enriqueció también al resto de sus hijos. Y no solo eso, sino también "con ciudades fortificadas en Yehudá" - les otorgó ciudades amuralladas. Pero el reinado en sí se lo concedió a Yehoram por ser el primogénito.
El Malbim precisa la cronología: todo esto ocurrió cuando Yehoshafat regresó de Ramot Guilad, de la guerra a la que había marchado junto a Ajav. En aquel momento se nos describe el reinado de Yoram hijo de Ajav, que comenzó en el segundo año del reinado de Yehoram hijo de Yehoshafat (hubo dos reyes llamados Yoram: Yoram hijo de Ajav y Yehoram hijo de Yehoshafat). Y en el Libro de Melajim se explica que esto fue en el decimoctavo año de Yehoshafat, lo que significa que Yehoshafat coronó a su hijo un año antes, en el decimoséptimo año de su reinado.
וַיָּקׇם יְהוֹרָם עַל־מַמְלֶכֶת אָבִיו וַיִּתְחַזַּק וַיַּהֲרֹג אֶת־כׇּל־אֶחָיו בֶּחָרֶב וְגַם מִשָּׂרֵי יִשְׂרָאֵל׃ - Y se levantó Yehoram sobre el reino de su padre, y se afianzó, y mató a todos sus hermanos a espada, y también a algunos de los príncipes de Israel.
Yehoram temía que sus hermanos impugnaran su reinado, y por ello simplemente se levantó y los asesinó a todos, algo que no era insólito en aquella época. El Malbim puntualiza que esto ocurrió tras la muerte de Yehoshafat, cuando el poder ya se había consolidado en sus manos; ya no era un rey novato, se sentía el dueño indiscutible, y fue entonces cuando advirtió una conspiración entre ellos.
Y resulta lógico deducir, según las palabras del Malbim, que dicha rebelión era en realidad una protesta: "¿Cómo es posible que tú, hijo del justo Yehoshafat, sigas los caminos del malvado Ajav? ¿Por qué no andas en el camino de Hashem?". Y por esa razón los mató. A nadie le agrada la reprensión, en especial cuando teme que esta socave su posición y la gente comente que no es un rey apto. "Y también a algunos de los príncipes de Israel" - a aquellos ministros y dirigentes a quienes consideró sospechosos de conspirar con sus hermanos, también los mató.
בֶּן־שְׁלֹשִׁים וּשְׁתַּיִם שָׁנָה יְהוֹרָם בְּמׇלְכוֹ וּשְׁמוֹנֶה שָׁנִים מָלַךְ בִּירוּשָׁלָ͏ִם׃ - Treinta y dos años tenía Yehoram cuando comenzó a reinar, y reinó ocho años en Yerushalayim.
וַיֵּלֶךְ בְּדֶרֶךְ מַלְכֵי יִשְׂרָאֵל כַּאֲשֶׁר עָשׂוּ בֵּית אַחְאָב כִּי בַת־אַחְאָב הָיְתָה לּוֹ אִשָּׁה וַיַּעַשׂ הָרַע בְּעֵינֵי יְהֹוָה׃ - Y anduvo en el camino de los reyes de Israel, como hizo la casa de Ajav, porque la hija de Ajav era su mujer; e hizo lo malo a los ojos de Hashem.
Yehoram no siguió los caminos de Yehoshafat, su justo padre. Por lo general, los reyes de Israel, es decir, los reyes de Shomrón, eran todos malvados, mientras que entre los reyes de la dinastía de David hubo tanto justos como malvados. Aquí el versículo nos dice que él anduvo precisamente por el camino de los reyes de Israel, tal como hizo la casa de Ajav, e inmediatamente explica la razón: "porque la hija de Ajav era su mujer". Mira qué unión matrimonial contrajo y lo entenderás todo: cuando uno tiene como suegro a Ajav y como suegra a Izével, eso no aporta mucho avance en lo espiritual. Ya solían decir con humor sobre el versículo "el buey (shor) será apedreado y también su dueño morirá", cambiándolo por: el suegro (shver) será apedreado... En cualquier caso, no es de extrañar que haya actuado de semejante manera.
וְלֹא־אָבָה יְהֹוָה לְהַשְׁחִית אֶת־בֵּית דָּוִיד לְמַעַן הַבְּרִית אֲשֶׁר כָּרַת לְדָוִיד וְכַאֲשֶׁר אָמַר לָתֵת לוֹ נִיר וּלְבָנָיו כׇּל־הַיָּמִים׃ - Mas Hashem no quiso destruir la casa de David, por causa del pacto que había hecho con David, y conforme a lo que había prometido de darle una lámpara a él y a sus hijos todos los días.
Hakadosh Baruj Hu no quiso destruir la casa de David, porque selló un pacto según el cual la casa de David perduraría para siempre. ¿Y qué significa "nir"? El comentario atribuido a Rashí explica que se refiere a un yugo sobre Israel, derivado del arado y el yugo que se le pone al buey. Cabe preguntarse cómo llegó a esta interpretación, dado que "nir" se refiere comúnmente a la tierra arada o al surco, como en: "Abrid para vosotros un barbecho (nirú lajem nir) y no sembréis entre espinos". El Radak, en cambio, explica que "nir" proviene de la palabra "ner", una lámpara encendida que alumbra. Y si preguntas cómo "ner" pasa a ser "nir", se comprende al notar que también hallamos "ben" que se convierte en "bin": "Y será si es merecedor de azotes (im bin hakot harashá)"; y asimismo "rash" (pobre) que se escribe "rish": "Pobreza (rish) ni riqueza me des", con la letra yud. Vemos así que en ocasiones se añade una yud, y por eso esta lámpara, en el sentido de una luminaria encendida que resplandece, es llamada "nir".
El Malbim, en sus fundamentales explicaciones en el libro de Melajim, destaca aquí un punto sumamente interesante. En el pacto que Hashem hizo con David, le aseguró que si sus hijos - es decir, los reyes descendientes de él - abandonaban la Torá de Hashem, Él los castigaría, pero no les quitaría el trono. Tal como dice el texto: "Al cual, si cometiere iniquidad, Yo lo corregiré... mas Mi misericordia no se apartará de él", y asimismo en Tehilim: "Si sus hijos dejaren Mi ley... castigaré con vara su rebelión... mas no apartaré de él Mi bondad".
Pero presta atención: esto se dijo únicamente en relación con los hijos, y no respecto a los nietos. Si los nietos se rebelaban, a ellos Hakadosh Baruj Hu sí les retiraba el reinado, como está escrito en Tehilim 132: "Si tus hijos guardaren Mi pacto... también los hijos de ellos se sentarán sobre tu trono para siempre". Si los hijos guardan el pacto, también los nietos se sentarán en el trono; pero si no lo hacen, los nietos ya no se sentarán en él. En palabras sencillas: hay una promesa garantizada para los hijos, pero no hay promesa para los nietos.
Y esto funciona de manera cíclica: siempre un hijo, luego un nieto, de nuevo un hijo y de nuevo un nieto. Para el hijo hay garantía; para el nieto, no. Dice el Malbim: sigue con atención los relatos históricos y verás cuán exacto es esto. Encontrarás en el reino de Yehudá hijos de reyes malvados que imitaron la conducta corrupta de sus padres y no perduraron - como Aviyam, hijo de Rejavam, y Yejoajaz, hijo de Yehoram. Sin embargo, a Yoram mismo no se le arrebató el reinado, porque era un hijo; en cambio, a su hijo Yejoajaz sí lo destituyó. Y así sucesivamente: el hijo permanece y es disciplinado con castigos, mientras que el nieto que persevera en el mal camino es apartado del trono.
Y esto es lo que se afirma: "Mas Hashem no quiso destruir la casa de David... y conforme a lo que había prometido de darle una lámpara a él y a sus hijos todos los días" - que los hijos subsistirían todos los días aun si llegaban a pecar, y solamente sus hijos, los nietos, serían removidos de inmediato del trono; en cambio, los hijos mismos serían corregidos con azotes humanos, recibiendo castigos y advertencias morales. Así se aprecia cuando corrigió a Rejavam mediante Shishak, y así se ve cuando Edom se rebeló en los días de Yehoram - hasta entonces habían estado sometidos bajo la casa de David y no tenían rey propio, pero en ese momento se rebelaron. Sufrimientos y castigos sí, pero destitución del reinado no.
Y la lógica que subyace a esto es muy clara: si se retirase la monarquía tanto al hijo como al nieto, la dinastía se rompería por completo. Pero si el hijo permanece y recibe sus golpes correctivos, y el nieto es depuesto, todavía queda asegurado que el siguiente descendiente volverá a sentarse en el trono. De esta manera se preserva la dinastía, la continuidad y la sucesión. Si dos, tres o cuatro generaciones consecutivas hubiesen sido apartadas de la monarquía, ya nos habríamos desconectado del linaje real. Por eso, los hijos son disciplinados con aflicciones, mientras que los nietos son despojados de su reinado.
בְּיָמָיו פָּשַׁע אֱדוֹם מִתַּחַת יַד־יְהוּדָה וַיַּמְלִיכוּ עֲלֵיהֶם מֶלֶךְ׃ - En sus días se rebeló Edom del dominio de Yehudá, y proclamaron rey sobre ellos.
Desde que David sometió a Edom, ellos siempre habían estado bajo el gobierno de Yehudá; no tenían reyes propios sino gobernadores designados, ya que estaban bajo nuestro dominio. Y aquí, "se rebeló Edom" (pashá Edom) es una expresión de rebelión. ¿En qué se manifestó esto? En que, si hasta ahora no tenían rey, ahora "proclamaron rey sobre ellos".
וַיַּעֲבֹר יְהוֹרָם עִם־שָׂרָיו וְכׇל־הָרֶכֶב עִמּוֹ וַיְהִי קָם לַיְלָה וַיַּךְ אֶת־אֱדוֹם הַסּוֹבֵב אֵלָיו וְאֵת שָׂרֵי הָרָכֶב׃ - Y cruzó Yehoram con sus oficiales y todos los carros con él; y se levantó de noche e hirió a Edom, que lo rodeaba, y a los capitanes de los carros.
Yehoram no podía pasar por alto la rebelión en silencio, por lo que salió con sus ministros y todos sus carros de combate. "Y se levantó de noche", para tomarlos por sorpresa. El Metzudat David explica que se levantó de noche porque de día, a campo abierto, no tenía la fuerza suficiente para atacar. Además, tampoco tenía la capacidad de internarse en su territorio, por lo que solo golpeó a "Edom que lo rodeaba", a aquellos que estaban en su entorno inmediato. Es similar a un ejército que teme internarse en Gaza: entras y no sabes cómo vas a salir. Por eso, solo atacó a los que estaban cerca a su alrededor, sin adentrarse en profundidad.
וַיִּפְשַׁע אֱדוֹם מִתַּחַת יַד־יְהוּדָה עַד הַיּוֹם הַזֶּה אָז תִּפְשַׁע לִבְנָה בָּעֵת הַהִיא מִתַּחַת יָדוֹ כִּי עָזַב אֶת־יְהֹוָה אֱלֹהֵי אֲבֹתָיו׃ - Y se rebeló Edom del dominio de Yehudá hasta el día de hoy; entonces se rebeló Libná en aquel tiempo de bajo su dominio, porque había abandonado a Hashem, Dios de sus padres.
Edom se rebeló "hasta el día de hoy", es decir, todavía no habían vuelto a someterse a la autoridad de Yehudá. Y en esa misma oportunidad, también se rebeló Libná. El Metzudat David explica que Libná pertenecía al territorio de Yehudá, cerca de Edom, y también se rebeló. Al parecer, hubo aquí una reacción en cadena: al ver que el rey era débil, comprendieron que si Edom podía rebelarse contra él, ellos también podían. "Porque había abandonado a Hashem, Dios de sus padres" - viene el profeta y nos revela la causa de la desgracia: mientras anduviste en los caminos de Hashem, nadie se rebeló contra ti.
Dice el Malbim: todo lo que está escrito aquí hasta el versículo 11 es paralelo a lo que aparece en Melajim II, capítulo 8. La diferencia radica en que allí dice: "Y no quiso Hashem destruir a Yehudá por amor a David", mientras que Ezra viene y precisa: "a la casa de David", refiriéndose a la dinastía de David, "por causa del pacto que había hecho con David"; pues no se trata aquí de Yehudá misma, sino del linaje real davídico, como ya explicamos. Además, se añade aquí la explicación de Ezra a "entonces se rebeló Libná": ¿sabes por qué se rebeló también Libná? "Porque había abandonado a Hashem, Dios de sus padres".
Y del texto del Malbim se deduce que Libná formaba parte de las ciudades de Israel bajo el reino de Yehudá. El Malbim explica que la razón por la cual Libná se rebeló fue que el rey abandonó a Hashem, mientras que los habitantes de Libná deseaban mantenerse fieles a Hashem y continuar en Su camino. Dado que el rey se apartó de la senda divina, dijeron: ¿qué sentido tiene seguir bajo su autoridad? Y por eso se rebelaron. Resulta entonces que "porque había abandonado a Hashem" no es solo un castigo divino, sino también una causa directa: no toleraban a un rey que abandonaba los caminos de Hashem, Dios de sus antepasados. Ellos querían un monarca que continuara en los caminos de sus padres, en la senda de Yehoshafat; y al ver que él se apartó, ellos también se apartaron de él.
גַּם־הוּא עָשָׂה־בָמוֹת בְּהָרֵי יְהוּדָה וַיֶּזֶן אֶת־יֹשְׁבֵי יְרוּשָׁלַ͏ִם וַיַּדַּח אֶת־יְהוּדָה׃ - También él construyó altares (bamot) en los montes de Yehudá, e hizo prostituir a los habitantes de Yerushalayim y descarrió a Yehudá.
"Hizo lugares altos en los montes de Yehudá" - lugares altos para la idolatría. "E hizo prostituirse a los habitantes de Yerushalayim" - en su sentido llano, los incitó a la depravación, pero todos los comentaristas, y en especial el Malbim, destacan una regla: cada vez que el término prostitución o desvío se aplica a la congregación - es decir, a la colectividad, al conjunto de Knéset Israel -, la intención es la idolatría. Cuando se trata de un individuo que fornicó, puede referirse a una transgresión carnal con una mujer; pero cuando se habla de la colectividad, la alusión es a la prostitución de la idolatría. Y así decimos en la lectura del Shemá: "tras los cuales ustedes se desvían", y está escrito: "y se prostituirá tras los dioses extraños de la tierra", y muchas expresiones semejantes.
¿Y por qué la idolatría recibe el nombre de prostitución? Explica el comentario atribuido a Rashi: porque se asemeja a la mujer infiel, que teniendo un marido va detrás de otros 'señores' (baalim). Y esa es precisamente la realidad entre Knéset Israel y el Santo, bendito sea: el Santo, bendito sea, es llamado 'mi amado', nosotros, Knéset Israel, somos la esposa, y cuando vamos a rendir culto a los baalim y a las divinidades ajenas, somos como la mujer que comete adulterio contra su esposo.
וַיָּבֹא אֵלָיו מִכְתָּב מֵאֵלִיָּהוּ הַנָּבִיא לֵאמֹר כֹּה אָמַר יְהֹוָה אֱלֹהֵי דָּוִיד אָבִיךָ תַּחַת אֲשֶׁר לֹא־הָלַכְתָּ בְּדַרְכֵי יְהוֹשָׁפָט אָבִיךָ וּבְדַרְכֵי אָסָא מֶלֶךְ־יְהוּדָה׃ - Y le llegó una carta de Eliyahu el profeta, diciendo: Así dijo Hashem, Dios de David tu padre: Por cuanto no has andado en los caminos de Yehoshafat tu padre ni en los caminos de Asá, rey de Yehudá.
Antes de explicar la carta, nos detendremos en un punto que surge de esa misma alegoría del matrimonio y la infidelidad. Cuando Israel marchó al exilio, pensaron que tal vez ya era lícito desentenderse de los preceptos de Hashem. Razonaron: una mujer a quien su marido ha expulsado, teniendo quejas contra ella porque corrompió sus caminos, ya queda repudiada. Ante esto les responde el profeta: "¿Dónde está la carta de divorcio de vuestra madre, a quien repudié, o a cuál de mis acreedores os he vendido?". Ustedes alegan que los he repudiado: ¿dónde está el documento de divorcio? ¿Dónde está el guet? En palabras sencillas: el Santo, bendito sea, jamás se divorcia del pueblo de Israel. Existe aquí un matrimonio indisoluble.
¿Y cuál es la razón? Está escrito que cuando el Santo, bendito sea, entregó la Torá a Israel, sostuvo la montaña sobre ellos como una bóveda invertida, es decir, recibieron la Torá bajo coerción. ¿Y cuál es la norma legal respecto a quien toma a una mujer por la fuerza? "No podrá repudiarla en todos sus días". Uno de los motivos por los que la Torá se entregó bajo coerción fue para comprometer irrevocablemente, por así decirlo, al Santo, bendito sea, con nosotros, de modo que bajo ninguna circunstancia abandone a Su pueblo jamás. ¿Qué sucede entonces? Si hay faltas y desvíos, vienen los sufrimientos. Pero los sufrimientos mismos evidencian que aún seguimos unidos. A un hijo a quien has echado de casa, no sigues persiguiéndolo por la calle para golpearlo; lo echaste, que se las arregle solo. Pero si continúa en el hogar, aquí le adviertes y allá le exiges con severidad. ¿Por qué? Porque te quiero aquí, me importas. Cuando alguien ya no te importa, dejas de corregirlo.
Y esta es la refutación más contundente a la pretensión teológica de que Hashem abandonó a Su pueblo Israel: si los hubiera abandonado, ¿por qué los disciplina y los persigue? ¿Por qué sobrevienen tribulaciones y aflicciones que buscan su retorno? Muy al contrario, vemos que las profecías se van cumpliendo y que el pueblo de Israel comienza a regresar a su tierra, tal como prometieron los libros de los profetas. Es señal inequívoca de que Hashem no ha abandonado a Su pueblo, y que todo esto tiene como único fin que Israel rectifique sus caminos.
Ocurre simplemente que nosotros vivimos apresurados, pendientes del reloj. Han pasado ya setenta y cuatro años desde la fundación del Estado, y todavía la gran mayoría del pueblo de Israel no reside en su tierra sino en la diáspora. Es cierto, pero nosotros tenemos prisa, mientras que el Santo, bendito sea, dispone de Su propio tiempo. Ya señalamos que cuando el Creador actúa "pronto", se trata de ochocientos cincuenta años: "Y pereceréis pronto de sobre la buena tierra"; ¿en cuánto tiempo sobrevino el exilio? Explica la Guemará que el "pronto" del Santo, bendito sea, equivale a ochocientos cincuenta años. Y cuando Hashem afirma que hará algo en el mismo día, se refiere a mil años: "Pues mil años a Tus ojos son como el día de ayer que pasó". Le advirtió a Adam Harishón: "El día que de él comas, ciertamente morirás", y Adam vivió novecientos treinta años; eso fue, para los tiempos divinos, "aquel mismo día". Nosotros nos angustiamos con cronómetros, mientras que el Santo, bendito sea, contempla todas las generaciones desde el principio, y a Su debido compás cada acontecimiento llegará a su tiempo.
Ojalá uno pudiera prodigar a sus propios hijos con la paciencia con que el Santo, bendito sea, nos sostiene a nosotros. Miren a la persona más transgresora, cuánto le suministra el Creador: constantemente le bombea vida y energía, en el preciso instante en que el individuo blasfema. Mientras maldice y dispara hacia lo Alto, Hashem le sigue abasteciendo el proyectil de la vida. ¿Quién puede dimensionar la bondad divina? No tenemos capacidad para asimilarlo. Si alguien nos agraviara con una décima parte de esa insolencia, hace tiempo lo habríamos desconectado de todo sustento; y el Santo, bendito sea, continúa insuflándole aliento mientras el hombre ultraja e injuria.
Escribe el Yaavetz: Por mi vida, mayor prodigio me parece a mí la supervivencia del pueblo judío que todos los milagros de la salida de Egipto, más que la apertura del Mar Rojo y las diez plagas juntas. ¿Quién puede explicar cómo subsistió el pueblo de Israel a lo largo de milenios? Es la nación perseguida por todos los imperios, la más dispersa sobre la faz de la tierra, la que acumulaba todos los factores para extinguirse. Sin embargo, existe una promesa inquebrantable: "Y aun con todo esto, estando ellos en la tierra de sus enemigos, no los desecharé ni los abominaré para consumirlos, para invalidar Mi pacto con ellos". El pueblo de Israel perdurará por siempre, y esta es la benevolencia inmutable de Hashem, una bondad eterna.
Volvamos a nuestro versículo: "E hizo prostituirse a los habitantes de Yerushalayim y descarrió a Yehudá" - los empujó tras los cultos idólatras de los baalim, y con ello descarrió a Yehudá, ejerciendo el papel del instigador que aparta a todo un pueblo del servicio a Hashem.
וַתֵּלֶךְ בְּדֶרֶךְ מַלְכֵי יִשְׂרָאֵל וַתַּזְנֶה אֶת־יְהוּדָה וְאֶת־יֹשְׁבֵי יְרוּשָׁלַ͏ִם כְּהַזְנוֹת בֵּית אַחְאָב וְגַם אֶת־אַחֶיךָ בֵית־אָבִיךָ הַטּוֹבִים מִמְּךָ הָרָגְתָּ׃ - Sino que anduviste en el camino de los reyes de Israel, e hiciste que Judá y los habitantes de Jerusalén se prostituyeran tras la idolatría, tal como indujo a prostituirse la casa de Ajav; y además mataste a tus hermanos, la familia de tu padre, que eran mejores que tú.
"Y le llegó una carta de Eliyahu": aquí se halla, dicho sea de paso, la fuente del título de la célebre obra (Mijtav MeEliyahu). Y en el versículo dice "de Eliyahu Hanaví" (el profeta), prueba de que no se trata de un autor contemporáneo. ¿Y quién es este Eliyahu que le escribió una carta? El comentario atribuido a Rashí explica: después de que ascendió a los cielos, le llegó el texto de esta profecía; es decir, Eliyahu ya no se encontraba con vida en este mundo.
El Radak profundiza y explica: esto ocurrió tras su ascenso, ¿y cómo fue? Eliyahu se reveló con espíritu profético a uno de los profetas, puso en su boca el contenido del mensaje y le ordenó ponerlo por escrito y entregárselo a Yehoram diciéndole que se trataba de una carta de Eliyahu, para que Yehoram pensara que la misiva procedía directamente del cielo, doblegara su corazón y comprendiera la gravedad de su maldad. Es decir, Eliyahu no escribió la carta de su propio puño y letra, sino que se la dictó a uno de los profetas ordenándole hacérsela llegar a Yehoram. ¿Y cuál era el propósito? Que causara el debido impacto. Si hubiese venido un profeta en persona a reprenderlo, podría haber dudado de su veracidad; pero una carta del cielo, una carta de puño profético de Eliyahu Hanaví, tiene un peso imponente.
¿Y de dónde deduce el Radak que esto aconteció después de que Eliyahu ascendiera al cielo en el torbellino, y que no estaba aún con vida? Fijémonos bien: ya en tiempos de Yehoshafat, su padre, Eliyahu había ascendido. Pues cuando Yehoshafat se alió con Yehoram hijo de Ajav para ir a la guerra contra Moav, preguntó Yehoshafat: "¿Acaso no hay aquí un profeta de Hashem?", y le respondieron: "Aquí está Elisha ben Shafat, quien vertía agua sobre las manos de Eliyahu". Elisha permanecía siempre junto a Eliyahu y jamás se apartaba de él; ¿por qué, entonces, se encontraba allí a solas? Señal clara de que Eliyahu ya había ascendido. Más aún cuando dijeron "quien vertía agua" y no "quien vierte agua": en tiempo pasado, un hecho histórico. Y en el Séder Olam se consigna que esto sucedió siete años después de la partida de Eliyahu.
También el Malbim sostiene que la carta de Eliyahu llegó tras su elevación, aunque lo explica de manera más sencilla: el sagrado Arizal experimentó revelaciones de Eliyahu (Guilui Eliyahu), al igual que el Gaón de Vilna y otros grandes sabios y tzadikim. Eliyahu se revela a los sabios en cada generación para estudiar Torá con ellos y guiarlos, y lo mismo sucedió aquí: hubo una revelación de Eliyahu. Eliyahu se manifestó y escribió una carta; sin embargo, dado que Yehoram no era digno ni merecedor de contemplar la revelación de Eliyahu en persona, el profeta no se le presentó cara a cara, sino que le envió un escrito.
¿Y por qué precisamente Eliyahu? Explica el Malbim: porque fue Eliyahu quien profetizó la destrucción de la casa de Ajav; fue él quien sentenció: "En el lugar donde los perros lamieron la sangre de Navot, los perros lamerán tu sangre", profetizando el trágico desenlace de Ajav. Y Yehoram era, a fin de cuentas, el yerno de Ajav. Por eso Eliyahu es quien consuma la profecía: tú también estás incluido en el destino de tu suegro; yo profeticé sobre él y ahora completo la labor: sobre ti también se ha decretado el exterminio. Y añade el Malbim: he aquí que Ajazyahu, quien era nieto de Ajav, también pereció junto a Yoram, prueba de que se trata del mismo hilo histórico, y la profecía de Eliyahu de que toda la casa de Ajav sería exterminada alcanza aquí su pleno cumplimiento.
הִנֵּה יְהֹוָה נֹגֵף מַגֵּפָה גְדוֹלָה בְּעַמֶּךָ וּבְבָנֶיךָ וּבְנָשֶׁיךָ וּבְכׇל־רְכוּשֶׁךָ׃ - He aquí que Hashem herirá con una gran plaga a tu pueblo, a tus hijos, a tus mujeres y a todas tus posesiones.
Y no te sorprendas de que Hashem tenga paciencia con la dinastía de Omrí, con los reyes malvados de Israel, mientras que a ti te castiga de inmediato; pues en tu caso concurren varios factores por los cuales no corresponde postergar el castigo. El primero: "Por cuanto no anduviste en los caminos de Yehoshafat tu padre, ni en los caminos de Asá rey de Judá", tú sí tenías de quién aprender. Los reyes de Israel, con quienes el Santo, bendito sea, tuvo paciencia, no tuvieron modelos rectos de quienes aprender, y por ello el Creador les concedió más tiempo.
Dicho sea de paso, la identidad de Eliyahu constituye un gran enigma en sí misma. Según el sagrado Arizal, existieron dos Eliyahu: Eliyahu Hatishbí y Eliyahu Hagiladí; se trata de dos figuras distintas. ¿Cuál es el origen de Eliyahu? Hay un libro entero dedicado a investigar esta cuestión, y en una oportunidad propicia se profundizará sobre ello.
La segunda razón: "Sino que anduviste en el camino de los reyes de Israel, e hiciste extraviar tras la idolatría a Judá y a los habitantes de Jerusalén"; hasta ese momento se conducían con rectitud, y fuiste tú quien los indujo al pecado. Y la tercera razón: "Y además mataste a tus hermanos, de la casa de tu padre, que eran mejores que tú"; como explicó el Malbim, ellos protestaron contra él por haber abandonado el camino de Hashem, y en lugar de aceptar su reproche, fue y los asesinó. Había allí hombres mejores que tú y los mataste. Por esa razón, contigo no hay espera.
Por ello dice "He aquí" (Hiné), y en todo lugar donde figura "Hiné", la connotación es inmediata. Ya se ha explicado en otra ocasión, e incluso se ha expuesto en la obra Mishnat Hajalomot, que una de las expresiones recurrentes en los sueños es "vehiné" (y he aquí): "y he aquí que mi gavilla se levantaba y quedaba erguida", "y he aquí que vuestras gavillas la rodeaban", "y he aquí una vid delante de mí, y en la vid tres sarmientos"; siempre "vehiné". ¿Por qué? Porque el rasgo distintivo de un sueño auténtico es el presente inmediato: se contempla en este mismo instante, ante los propios ojos. De igual modo ocurre aquí: "He aquí que Hashem herirá con una gran plaga", lo cual habrá de sobrevenir de manera inminente. "A tu pueblo, a tus hijos, a tus mujeres y a todas tus posesiones": un golpe de espada sobre los miembros de su casa y sobre sus bienes.
וְאַתָּה בׇּחֳלָיִים רַבִּים בְּמַחֲלֵה מֵעֶיךָ עַד־יֵצְאוּ מֵעֶיךָ מִן־הַחֹלִי יָמִים עַל־יָמִים׃ - "Y tú padecerás muchas dolencias con una enfermedad de tus entrañas, hasta que tus entrañas se salgan a causa de la enfermedad, día tras día".
Y este es el segundo decreto: una enfermedad grave, una afección intestinal. Y no como aquellos tzadikim sobre los cuales la Guemará dice que mueren por dolencia intestinal, sino que en su caso será una enfermedad de las entrañas degradante, en la cual las vísceras se saldrán de tanto en tanto - algo semejante a lo que ocurre en casos de hemorroides graves donde los intestinos comienzan a asomarse, solo que en él será una salida real de las entrañas, algo repugnante y putrefacto.
וַיָּעַר יְהֹוָה עַל־יְהוֹרָם אֵת רוּחַ הַפְּלִשְׁתִּים וְהָעַרְבִים אֲשֶׁר עַל־יַד כּוּשִׁים׃ - "Y Hashem despertó contra Yehoram el espíritu de los filisteos y de los árabes que estaban junto a los cusitas".
De inmediato vemos que Hashem despierta el espíritu de los filisteos. "Espíritu" aquí significa voluntad o deseo, como en "He aquí que pondré en él un espíritu" - Hashem infundió en ellos el deseo de salir a luchar contra él. "Y los árabes que estaban junto a los cusitas", es decir, los vecinos de la tierra de Cush. Con esto se cumple el decreto del golpe de la espada. Y he aquí que esos mismos filisteos y árabes traían hasta entonces tributos a Yehoshafat, como vimos antes en el capítulo 17, versículo 11; y ahora, con el hijo, no solo se rebelan sino que además vienen a combatir contra él.
וַיַּעֲלוּ בִיהוּדָה וַיִּבְקָעוּהָ וַיִּשְׁבּוּ אֵת כׇּל־הָרְכוּשׁ הַנִּמְצָא לְבֵית־הַמֶּלֶךְ וְגַם־בָּנָיו וְנָשָׁיו וְלֹא נִשְׁאַר־לוֹ בֵּן כִּי אִם־יְהוֹאָחָז קְטֹן בָּנָיו׃ - "Y subieron a Yehudá, irrumpieron en ella y saquearon todos los bienes que se hallaban en la casa del rey, y también a sus hijos y a sus mujeres; y no le quedó ningún hijo, salvo Yehoajaz, el menor de sus hijos".
"Y subieron a Yehudá, irrumpieron en ella" y se llevaron todos los bienes, en correspondencia con lo que se le había dicho: "y en todas tus posesiones". "Y también a sus hijos y a sus mujeres", en correspondencia con "y en tus hijos y en tus mujeres". Y no le quedó hijo alguno salvo Yehoajaz, el menor de sus hijos, que es el mismo Ajaziáhu con las letras invertidas, y como veremos más adelante, tiene además otro nombre adicional.
וְאַחֲרֵי כׇּל־זֹאת נְגָפוֹ יְהֹוָה בְּמֵעָיו לׇחֳלִי לְאֵין מַרְפֵּא׃ - "Y después de todo esto, Hashem lo hirió en sus entrañas con una enfermedad incurable".
Después de todo esto Hashem lo hirió en sus entrañas, tal como le había anunciado el profeta, "con una enfermedad incurable" - una plaga mortal para la que no hay remedio; y explica el Metzudat David: ni siquiera un alivio pasajero. Un sufrimiento interminable.
וַיְהִי לְיָמִים מִיָּמִים וּכְעֵת צֵאת הַקֵּץ לְיָמִים שְׁנַיִם יָצְאוּ מֵעָיו עִם־חׇלְיוֹ וַיָּמׇת בְּתַחֲלֻאִים רָעִים וְלֹא־עָשׂוּ לוֹ עַמּוֹ שְׂרֵפָה כִּשְׂרֵפַת אֲבֹתָיו׃ - "Y aconteció que con el paso del tiempo, al cumplirse el plazo de dos años, sus entrañas se salieron a causa de su enfermedad y murió entre terribles sufrimientos; y su pueblo no hizo por él una quema aromática como la quema de sus antepasados".
¿A qué se deben las expresiones reiteradas en el lenguaje del versículo? El Metzudat David explica que la dolencia duró desde el comienzo del año hasta su fin, y eso es lo que significa "Y aconteció que con el paso del tiempo [le-yamim]". 'Yamim' (días) alude a la culminación de un ciclo completo de días, es decir, un año, como en "Que se quede la joven con nosotros unos días [yamim] o diez meses [asor]" - donde yamim denota un año, y asor diez meses. Así también aquí: se completó un año, y la enfermedad persistió en él de principio a fin sin descanso. Y cuando llegó el final del plazo, que son "yamim shenáyim" - dos años - sus intestinos salieron por completo. Hasta ese momento sus entrañas salían y volvían a entrar, salían y volvían a entrar, causándole tormentos indecibles; y al cabo de los dos años salieron del todo junto con su enfermedad y murió, habiendo atravesado crueles padecimientos y un inmenso sufrimiento.
El Malbim explica de otra manera la expresión "y sucedió con el paso de los días" (vaiehi leiamim miiamim): tenía un ciclo regular, un intervalo fijo para la salida de sus entrañas. Un ciclo significa algo pautado que ocurre a intervalos constantes, como un regulador que hace funcionar un sistema a tiempos definidos. Y ese intervalo se iba acortando continuamente: al principio sus entrañas salían una vez cada treinta días, luego cada veintinueve, después cada veintiocho, cada veintisiete, y así poco a poco se fue reduciendo el tiempo. "Y al llegar el fin, a los dos días" - hasta llegar a una situación en la que cada dos días se le salían los intestinos, y entonces "salieron sus entrañas con su enfermedad, y murió": al cumplirse el plazo, salieron por completo. "Y murió de enfermedades malignas" - dice el Malbim, se desataron todas las dolencias y tuvo una muerte degradante; es decir, hubo aquí también otras enfermedades terribles además del prolapso de las entrañas.
Y es que, si Hashem le envió una advertencia, todo fue para que hiciera teshuvá. Pero observa cuán duros de corazón eran y cuán apegados estaban a su idolatría, que ni siquiera intentó reflexionar: tal vez alguien quiere algo de mí, tal vez me están hablando desde el Cielo.
Era costumbre quemar pertenencias en honor a los reyes, tal como dice la Guemará: "se quema por los reyes". ¿Y qué significa esto? Cuando un rey moría, tomaban todos sus objetos de uso personal y los quemaban, y esto era una muestra de honor - para que nadie más utilizara los utensilios del monarca; quemaban sus vestiduras y todos los enseres del rey. Pero por él no hicieron una quema como la quema de sus antepasados. Dice el comentario atribuido a Rashi: aunque aquí la quema parecía casi obligada, ya que padeció enfermedades repugnantes, su carne estaba descompuesta y todas sus ropas y pertenencias eran inservibles debido a la fetidez que emanaba de él al salírsele las entrañas, de todos modos la quema era un acto de distinción y honor, y Hashem no quiso que tuviera ese honor; por lo tanto, ni siquiera eso hicieron por él.
בֶּן־שְׁלֹשִׁים וּשְׁתַּיִם הָיָה בְמׇלְכוֹ וּשְׁמוֹנֶה שָׁנִים מָלַךְ בִּירוּשָׁלָ͏ִם וַיֵּלֶךְ בְּלֹא חֶמְדָּה וַיִּקְבְּרֻהוּ בְּעִיר דָּוִיד וְלֹא בְּקִבְרוֹת הַמְּלָכִים׃ - Treinta y dos años tenía al comenzar a reinar, y ocho años reinó en Jerusalén; y partió sin ser deseado, y lo sepultaron en la Ciudad de David, pero no en los sepulcros de los reyes.
"Y partió sin ser deseado" - explica Metzudat David: se fue de este mundo sin que nadie deseara ni anhelara que permaneciera con vida. Nadie lo quería. "Y lo sepultaron en la Ciudad de David, pero no en los sepulcros de los reyes" - lo enterraron en la Ciudad de David, pero no en las tumbas reales, pues no era digno de semejante honor.
Y el Malbim pregunta: ¿por qué repite el texto los años de su reinado, si ya dijo en el versículo 5 "Treinta y dos años tenía Yehoram al comenzar a reinar, y ocho años reinó en Jerusalén"? Sino que aquí viene a hacer notar que murió a la edad de cuarenta años: tenía treinta y dos al asumir el trono, y reinó ocho años - son exactamente cuarenta. Y esto significa "y partió sin ser deseado" (belo jemdá) según el Malbim: que no completó sus días y no llegó a los años deseados, que son los años de la ancianidad. Murió a los cuarenta años, lo cual representa la pena de karet. Por eso el texto reiteró la cuenta de los años, para recalcar este punto.
El capítulo 21 describe la caída de Yehoram, hijo de Yehoshafat: un rey de la Casa de David que se casó con la hija de Ajav, anduvo por el camino de los reyes de Israel, asesinó a sus hermanos - mejores que él - que protestaron contra su conducta, indujo a Yehudá a la idolatría, y fue castigado medida por medida. Edom y Livná se rebelaron contra él "porque había abandonado a Hashem, Dios de sus padres", los filisteos y los árabes saquearon sus bienes y capturaron a sus hijos y a sus esposas, y finalmente murió de una degradante dolencia intestinal a los cuarenta años, sin ser deseado, y no fue sepultado en las tumbas de los reyes ni se quemó por él como en el entierro de sus antepasados. Y a pesar de todo, "Hashem no quiso destruir la Casa de David por causa del pacto que había concertado con David" - pues los hijos tienen una promesa divina, y aun cuando pecan son reprendidos con aflicciones pero no son despojados del reinado, para que no se quiebre la dinastía. De aquí aprendemos que incluso en medio de la peor transgresión se preserva el vínculo eterno entre el Santo, Bendito Sea, y Su pueblo y la Casa de David: aflicciones sí, divorcio jamás.