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Capítulo 6 - La oración de Shelomó - Parte 2

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Introducción: continuación de la oración de Shelomó

El capítulo 6 es el capítulo de la gran oración del rey Shelomó durante la inauguración del Templo. Tras la alabanza y el agradecimiento, Shelomó despliega una serie de peticiones: diversas situaciones en las que Israel necesitará la misericordia celestial - un juramento en el tribunal, una derrota en la batalla, la falta de lluvias, hambre y pestilencia, la plegaria del extranjero, la salida a la guerra y el exilio -, y sobre todas ellas pide que el Santo, bendito sea, escuche desde los Cielos y responda. En esta parte nos ocuparemos desde el versículo que trata sobre el juramento entre un hombre y su prójimo hasta el final del capítulo.

Juramento ante el altar: que la justicia sea inmediata
אִם יֶחֱטָא אִישׁ לְרֵעֵהוּ וְנָשָׁא בוֹ אָלָה לְהַאֲלֹתוֹ וּבָא אָלָה לִפְנֵי מִזְבַּחֲךָ בַּבַּיִת הַזֶּה׃ - Si pecare un hombre contra su prójimo y este le exigiera un juramento para hacerle jurar, y viniere el juramento ante Tu altar en esta Casa.

Se trata de una persona que está obligada a prestar juramento a su prójimo: su compañero le reclama diciéndole: "Me has robado", o cualquier otro caso en el que, según la ley de la Torá, corresponda prestar juramento, como el juramento de los custodios (shevuat hashomerim) y casos semejantes. "Y le exigiera un juramento [venasá vo alá]" - proviene del término noshé (acreedor), como quien le cobra una deuda a su prójimo; aquí le demanda y le exige que le preste juramento, y esa es la imprecación (alá). "Y viniere el juramento ante Tu altar" - es decir, viene y jura ante el altar de Hashem en esta Casa.

וְאַתָּה תִּשְׁמַע מִן הַשָּׁמַיִם וְעָשִׂיתָ וְשָׁפַטְתָּ אֶת עֲבָדֶיךָ לְהָשִׁיב לְרָשָׁע לָתֵת דַּרְכּוֹ בְּרֹאשׁוֹ וּלְהַצְדִּיק צַדִּיק לָתֶת לוֹ כְּצִדְקָתוֹ׃ - Tú, pues, escucharás desde los Cielos, actuarás y juzgarás a Tus siervos, retribuyendo al malvado para hacer recaer su conducta sobre su cabeza, y justificando al justo para darle según su rectitud.

Aquí se presentan dos posibilidades: puede ser que el que jura lo haga falsamente, o bien que jure con la verdad y quien exige el juramento sea el que actúa de manera indebida - sabe que no hay motivo para hacerle jurar y, aun así, le impone un juramento; y este último es a quien se llama malvado. Por eso pide Shelomó: "Tú, pues, escucharás desde los Cielos, actuarás y juzgarás a Tus siervos" - que la sentencia se ejecute de inmediato, para pagar al malvado según su camino y justificar al justo según su justicia.

Y la razón de que el castigo deba ser inmediato es para que haya reverencia y temor ante esta Casa. Cuando no se ve el castigo cerca del pecado, no se experimenta ese temor; pues aun si el castigo llega tiempo después, ¿quién de nosotros sabe calcular las cuentas del Creador y discernir, tras una década, por qué pecado específico está pagando ahora el precio? La gente no lo sabe, y por ende no internalizaría el temor reverencial adecuado ni sentiría temor ante la palabra de Hashem. Sin embargo, cuando en esta Casa el castigo llegue de inmediato, habrá reverencia y temerán de Él, bendito sea - y todo esto redunda en el honor de Hashem. Y así también ordenó el Santo, bendito sea, que se tenga temor reverente de la Casa de Hashem, como explica el Radak, tal como está escrito: "Y temerán Mi Santuario" - que la persona debe entrar al Templo con reverencia y sobrecogimiento.

Derrota ante el enemigo: el pecado es la causa
אִם יִנָּגֵף עַמְּךָ יִשְׂרָאֵל לִפְנֵי אוֹיֵב כִּי יֶחֶטְאוּ לָךְ וְשָׁבוּ וְהוֹדוּ אֶת שְׁמֶךָ וְהִתְפַּלְלוּ וְהִתְחַנְּנוּ לְפָנֶיךָ בַּבַּיִת הַזֶּה׃ - Si Tu pueblo Israel fuere derrotado ante el enemigo por haber pecado contra Ti, y retornaren y confesaren Tu Nombre, y oraren y suplicaren delante de Ti en esta Casa.

Si el pueblo de Israel es derrotado ante el enemigo, no es porque la mano del Santo, bendito sea, sea corta para salvar, y de inmediato lo aclara el versículo: "Por haber pecado contra Ti". Si somos derrotados ante el enemigo, es únicamente a causa de los pecados. Mientras no existió el pecado de Acán al tomar de lo consagrado al anatema (jérem), Israel venció en todas las batallas; en el momento en que Acán transgredió y tomó del anatema, cayeron en Ai. De aquí se aprende: el pecado es la causa. "Y retornaren y confesaren Tu Nombre" - confesarán su transgresión, reconocerán Su Nombre, admitirán su falta y se arrepentirán de ella, y suplicarán y rezarán en esta Casa.

וְאַתָּה תִּשְׁמַע מִן הַשָּׁמַיִם וְסָלַחְתָּ לְחַטַּאת עַמְּךָ יִשְׂרָאֵל וַהֲשֵׁיבוֹתָם אֶל הָאֲדָמָה אֲשֶׁר נָתַתָּה לָהֶם וְלַאֲבֹתֵיהֶם׃ - Tú, pues, escucharás desde los Cielos, perdonarás el pecado de Tu pueblo Israel y los harás volver a la tierra que les diste a ellos y a sus padres.

"Escucha desde los Cielos" - como ya vimos, no significa que Él escucha desde esta Casa, sino desde los Cielos. "Y perdona el pecado de Tu pueblo Israel" - perdona su transgresión. "Y hazlos volver a la tierra" - ya que a raíz de la guerra también llegarán al exilio: cuando son derrotados y caen ante los enemigos, los enemigos los apresan y los llevan a otra tierra. Por lo tanto pide: cuando clamen a Ti, devuélvelos a su tierra. Y en cuanto a lo que mencionó "a ellos y a sus padres", quizás sea porque aunque ellos mismos no sean verdaderamente dignos, dado que cargaban con un pecado y a consecuencia de ello fueron al exilio, de todas maneras la tierra fue prometida a sus antepasados, y por ese mérito es propio que esto se cumpla.

Retención de lluvias - Teshuvá que no es completa
בְּהֵעָצֵר הַשָּׁמַיִם וְלֹא יִהְיֶה מָטָר כִּי יֶחֶטְאוּ לָךְ וְהִתְפַּלְלוּ אֶל הַמָּקוֹם הַזֶּה וְהוֹדוּ אֶת שְׁמֶךָ מֵחַטָּאתָם יְשׁוּבוּן כִּי תַעֲנֵם׃ - Cuando se cierren los cielos y no haya lluvia porque han pecado contra Ti, y rezaren hacia este lugar y confesaren Tu Nombre, y de sus pecados se volvieren cuando los aflijas.

Cuando los cielos se cierran, es a consecuencia del pecado, como está escrito: "Y cerrará los cielos y no habrá lluvia". No se trata de calentamiento global ni de toda clase de explicaciones extrañas, ni de problemas en la capa de ozono ni de presión barométrica; todo eso son vanidades. El versículo te dice: "Cuando se cierren los cielos y no haya lluvia porque pecaron contra Ti", punto. El pecado es la causa.

Y nótese que el versículo siempre vincula la respuesta de Hashem a la plegaria con la teshuvá: esta Casa no es un lugar de magia, donde uno viene, reza y recibe. "Y oren hacia este lugar y alaben Tu Nombre, y de sus pecados se vuelvan para que les respondas" - para que les respondas es necesario que se arrepientan de su pecado; sin esto no funciona. Y subraya aquí el Metzudat David: retornan de su pecado "para que les respondas", es decir, para que los salves. Esto significa que no hay aquí una teshuvá en aras del Cielo (lishmá) ni un reconocimiento auténtico del daño espiritual cometido, sino que la persona necesita auxilio en ese momento y por eso suplica. Y aun así, Shelomó pide que incluso en este estado, en el que su teshuvá no es completa, el Santo, Bendito Sea, les responda.

וְאַתָּה תִּשְׁמַע הַשָּׁמַיִם וְסָלַחְתָּ לְחַטַּאת עֲבָדֶיךָ וְעַמְּךָ יִשְׂרָאֵל כִּי תוֹרֵם אֶל הַדֶּרֶךְ הַטּוֹבָה אֲשֶׁר יֵלְכוּ בָהּ וְנָתַתָּה מָטָר עַל אַרְצְךָ אֲשֶׁר נָתַתָּה לְעַמְּךָ לְנַחֲלָה׃ - Y Tú escucharás desde los Cielos y perdonarás el pecado de Tus siervos y de Tu pueblo Israel, pues les enseñarás el buen camino por el cual deben andar, y enviarás lluvia sobre Tu tierra, la cual diste a Tu pueblo en heredad.

Esta es una petición especial: a pesar de que no se arrepintieron de todo corazón ni por amor, Shelomó pide que Hashem escuche desde los Cielos. ¿Y por qué? "Pues les enseñarás el buen camino por el cual deben andar" - con esto les enseñas a conducirse por el buen camino y a actuar por amor; al ver las bondades de Hashem hacia ellos, esto los conducirá a una teshuvá completa, a una teshuvá por amor. Y entonces "y enviarás lluvia sobre Tu tierra" - podrás también cumplir su pedido y otorgar lluvia sobre Tu tierra que diste por heredad.

El Radak explica "pues les enseñarás el buen camino" de otra manera: hazles saber por cuál pecado se cerraron los cielos. Y tal como explica el comentario atribuido a Rashi, como ocurrió en los días de David, cuando hubo tres años de hambruna, indagaron y consultaron a qué se debía, y el Santo, Bendito Sea, les respondió: "Por Shaúl y por la casa sanguinaria". De igual modo pide Shelomó: cuando venga una desgracia, indícales por qué causa vino, para que puedan corregirlo y así eliminar la aflicción.

Hambruna, peste y toda plaga - La plegaria del individuo y la plegaria comunitaria
רָעָב כִּי יִהְיֶה בָאָרֶץ דֶּבֶר כִּי יִהְיֶה שִׁדָּפוֹן וְיֵרָקוֹן אַרְבֶּה וְחָסִיל כִּי יִהְיֶה כִּי יָצַר לוֹ אֹיְבָיו בְּאֶרֶץ שְׁעָרָיו כָּל נֶגַע וְכָל מַחֲלָה׃ - Si hubiere hambre en la tierra, si hubiere peste, si hubiere tizón o añublo, langosta o pulgón, o si sus enemigos lo sitiaren en la tierra de sus puertas, cualquier plaga y cualquier enfermedad.

Aquí suplica por toda clase de calamidades: hambre; peste (déber) - epidemia; tizón (shidafón) - cuando las espigas del grano se dañan antes de madurar por completo; añublo (yirakón) - cuando los granos palidecen y adquieren un tono verdoso enfermizo, lo cual también es un tipo de maldición y deterioro; langosta y saltamontes (arbeh y jasil) - especies de langostas que vienen y devoran las cosechas del campo; "si sus enemigos lo sitiaren" - que vengan los enemigos y asedien la tierra, "en la tierra de sus puertas", es decir, que ya han llegado a las puertas del país; y asimismo "cualquier plaga y cualquier enfermedad". Dice el Radak: aunque se han mencionado aquí muchas de las adversidades de Israel, Shelomó pide de manera general por cualquier plaga o enfermedad que pudiera presentarse, para que ante todas ellas - cuando eleven plegaria y súplica - el Santo, Bendito Sea, les responda y tenga misericordia de ellos.

כָּל תְּפִלָּה כָל תְּחִנָּה אֲשֶׁר יִהְיֶה לְכָל הָאָדָם וּלְכֹל עַמְּךָ יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר יֵדְעוּ אִישׁ נִגְעוֹ וּמַכְאֹבוֹ וּפָרַשׂ כַּפָּיו אֶל הַבַּיִת הַזֶּה׃ - Toda oración, toda súplica que hiciere cualquier hombre o todo Tu pueblo Israel, reconociendo cada cual su plaga y su dolor, y extendiere sus manos hacia esta Casa.

"A todo hombre" - los individuos; "y a todo Tu pueblo Israel" - la colectividad. Es decir, incluso cuando el Santo, Bendito Sea, responde favorablemente, puede atender a cada individuo en particular a partir del conocimiento exacto de lo que le falta. "Que reconozcan cada uno su plaga y su dolor" - de manera individual, cada uno con su aflicción y dolor personal, "y extienda sus manos hacia esta Casa".

וְאַתָּה תִּשְׁמַע מִן הַשָּׁמַיִם מְכוֹן שִׁבְתֶּךָ וְסָלַחְתָּ וְנָתַתָּה לָאִישׁ כְּכָל דְּרָכָיו אֲשֶׁר תֵּדַע אֶת לְבָבוֹ כִּי אַתָּה לְבַדְּךָ יָדַעְתָּ אֶת לְבַב בְּנֵי הָאָדָם׃ - Y Tú escucharás desde los Cielos, el lugar de Tu morada, y perdonarás, y darás a cada hombre conforme a todos sus caminos, cuyo corazón Tú conoces, pues sólo Tú conoces el corazón de los hijos del hombre.

"Y darás a cada hombre conforme a todos sus caminos" - explica el comentario atribuido a Rashí: al malvado le darás según su maldad y al justo según su rectitud. Porque si no retribuyera al malvado conforme a la vileza de sus actos, este hablaría con insolencia hacia lo Alto diciendo que Hashem no ve su corazón: "He venido, oré y 'engañé' al Conocimiento Supremo; por así decirlo, el Santo, Bendito Sea, vio con cuánto fervor recé y me concedió lo pedido, sin saber lo que hago en secreto". Entonces concluiría que Dios no conoce el corazón, y además se produciría un Jilul Hashem (profanación del Nombre Divino), pues otros verían cómo este malvado prospera, goza de todo bienestar y Hashem le concede cuanto pide, aparentando que Hashem ignora lo que ocurre con él. En cambio, haz con el justo según su justicia cuando suplique ante Ti. Más adelante veremos que con respecto al no judío no ocurre lo mismo, sino que Shelomó pide que, aun cuando no sea digno en absoluto, el Santo, Bendito Sea, le responda favorablemente en cualquier caso.

לְמַעַן יִירָאוּךָ לָלֶכֶת בִּדְרָכֶיךָ כָּל הַיָּמִים אֲשֶׁר הֵם חַיִּים עַל פְּנֵי הָאֲדָמָה אֲשֶׁר נָתַתָּה לַאֲבֹתֵינוּ׃ - Para que Te teman y anden en Tus caminos todos los días que vivan sobre la faz de la tierra que diste a nuestros padres.

"Para que Te teman" - a fin de que el malvado se aparte de su mal camino; por eso Te ruego que des a cada hombre según sus caminos, para que, al ver que el Santo, Bendito Sea, conoce las profundidades de su corazón, enmiende su conducta. Y Radak explica: cuando vean que Tú los perdonas al retornar hacia Ti y rezar en esta Casa, comprenderán que por nuestras faltas se detuvieron las lluvias, por nuestras faltas caímos en cautiverio, y por nuestras faltas vinieron los enemigos, la langosta y el pulgón; todo a causa de nuestros pecados. Y de este modo retornarán en teshuvá completa ante Ti y Te temerán, albergando en sí temor del Cielo.

Y esto es lo que está escrito: "Pues Contigo está el perdón, para que seas temido": el perdón proviene de Hashem, y mediante él surge el temor reverente hacia Él. Pero si el ser humano no recurre a Hashem, Bendito Sea, ni Le pide perdón, ¿de dónde provendría su temor? Sentiría que puede cometer cualquier injusticia y que el Santo, Bendito Sea, de todos modos le concederá el bien. Al contrario: cuando ve que al obrar mal no recibe el bien, y que al hacer teshuvá Hashem lo perdona, eso es "para que seas temido", y así se engendra el temor a Hashem.

La plegaria del extranjero - Para que no proteste
וְגַם אֶל הַנָּכְרִי אֲשֶׁר לֹא מֵעַמְּךָ יִשְׂרָאֵל הוּא וּבָא מֵאֶרֶץ רְחוֹקָה לְמַעַן שִׁמְךָ הַגָּדוֹל וְיָדְךָ הַחֲזָקָה וּזְרוֹעֲךָ הַנְּטוּיָה וּבָאוּ וְהִתְפַּלְלוּ אֶל הַבַּיִת הַזֶּה׃ - Y también al extranjero que no es de Tu pueblo Israel, y viene de una tierra lejana por causa de Tu gran Nombre, Tu mano poderosa y Tu brazo extendido; cuando vengan y recen hacia esta Casa.

"Por causa de Tu gran Nombre" - al difundirse el Nombre del Santo, Bendito Sea, en el mundo, el extranjero viene de una tierra lejana para orar en la Casa de Hashem; oyó hablar de Tu mano poderosa y de Tu brazo extendido, y acude a orar hacia esta Casa.

וְאַתָּה תִּשְׁמַע מִן הַשָּׁמַיִם מִמְּכוֹן שִׁבְתֶּךָ וְעָשִׂיתָ כְּכֹל אֲשֶׁר יִקְרָא אֵלֶיךָ הַנָּכְרִי לְמַעַן יֵדְעוּ כָל עַמֵּי הָאָרֶץ אֶת שְׁמֶךָ וּלְיִרְאָה אֹתְךָ כְּעַמְּךָ יִשְׂרָאֵל וְלָדַעַת כִּי שִׁמְךָ נִקְרָא עַל הַבַּיִת הַזֶּה אֲשֶׁר בָּנִיתִי׃ - Y Tú escucharás desde los Cielos, desde el lugar de Tu morada, y harás conforme a todo lo que clame a Ti el extranjero, para que todos los pueblos de la tierra conozcan Tu Nombre y Te teman como Tu pueblo Israel, y sepan que Tu Nombre es invocado sobre esta Casa que he edificado.

Explica el comentario atribuido a Rashí: respecto a Israel, ruego que le des según sus caminos; si lo merece, concédeselo; si no lo merece, no se lo concedas. Pero en cuanto a los idólatras, "conforme a todo lo que clame a Ti". ¿Y por qué? Porque el judío conoce al Santo, Bendito Sea, y sabe que Él tiene el poder de actuar; por tanto, si su plegaria no es escuchada, se culpa a sí mismo y a sus transgresiones, examinando sus acciones: "He arruinado mis actos y he echado a perder mi sustento"; sabe que es por su falta y asume la responsabilidad. En cambio, el idólatra protesta y dice: "Oí Su renombre por todo el mundo y me fatigué recorriendo largos caminos hasta llegar aquí. ¿Acaso sabes cuánto me costó el pasaje? ¿Cuántos meses estuve a la deriva en el mar para arribar a este lugar? Y heme aquí, recé y no fui respondido; oré en este lugar y no encontré en él sustancia alguna, igual que con las demás deidades". Por eso, "y harás conforme a todo lo que clame a Ti el extranjero": Shelomó pide que, aun cuando no sea digno ni recto, se le conceda lo pedido, para que no proteste ni se produzca un Jilul Hashem.

Ya se ha explicado anteriormente qué significa "protestar" (kore tegar). Nuestros Sabios (Jazal) enseñan que quien da una moneda para tzedaká diciendo "con la condición de que viva mi hijo", aun si su hijo llega a fallecer, es considerado un acto de tzedaká completo, pues da con corazón íntegro y su corazón está vuelto hacia el Cielo; su intención y propósito son en aras del Cielo, aun cuando haya dicho "para que viva mi hijo". Pero con el gentil no es así, sino que él protesta: si Hashem no sanó a su hijo, presenta quejas contra el Santo, Bendito Sea: "Yo pagué, ¿por qué no me diste?".

Y hay otra explicación que se ha mencionado en ocasiones: "protestar" (kore tegar) proviene de la raíz de comercio y regateo (tagrá). El no judío siente que está cerrando un negocio con el Santo, Bendito Sea: "Amo del Universo, toma diez mil dólares y dame al niño". Cree que ha cerrado un trato, y si el Santo, Bendito Sea, no cumple con Su parte, surge un conflicto, pues Dios no habría cumplido lo pactado. Para él, el Santo, Bendito Sea, es una especie de comerciante: "He aquí que te recé, te di algo, ahora dame tú a mí". Para él no existe el concepto de actuar en aras del Cielo (leshem Shamáyim), ni la voluntad divina, ni la sumisión total (bitul). Y ya se ha explicado ampliamente sobre esto: es lo que está escrito acerca del Faraón, que los malvados están por encima de sus dioses; no es la deidad quien les dicta la agenda, sino ellos quienes dictan la agenda a su dios. Establecen condiciones con el Amo del Universo, y si Él no las cumple, "lo despiden". Por eso Shelomó pide que no haya profanación del Nombre Divino (jilul Hashem), y que le concedas al gentil aunque no lo merezca; pero en cuanto a Tu pueblo Israel, que reconocen a Hashem y saben que en Su mano está todo el poder, si su plegaria no es escuchada, lo atribuyen a sí mismos y a sus pecados, y examinan detenidamente sus propios actos.

Los que salen a la guerra: dirigir la intención hacia la ciudad
כִּי יֵצֵא עַמְּךָ לַמִּלְחָמָה עַל אֹיְבָיו בַּדֶּרֶךְ אֲשֶׁר תִּשְׁלָחֵם וְהִתְפַּלְלוּ אֵלֶיךָ דֶּרֶךְ הָעִיר הַזֹּאת אֲשֶׁר בָּחַרְתָּ בָּהּ וְהַבַּיִת אֲשֶׁר בָּנִיתִי לִשְׁמֶךָ׃ - Cuando Tu pueblo salga a la guerra contra sus enemigos por el camino que Tú los envíes, y oren a Ti en dirección a esta ciudad que Tú has elegido y a la Casa que he edificado para Tu Nombre.

"Por el camino que Tú los envíes" - explica el Metzudat David, pues no salían a la batalla sin antes consultar a Hashem mediante el Urim veTumim, y Tú los envías a la guerra. Y obsérvese: ellos no pueden orar en el Templo, ya que se encuentran en combate fuera de la Tierra de Israel. Por lo tanto, "y oren a Ti en dirección a esta ciudad" - con sus rostros vueltos hacia Yerushalayim, según las palabras del comentario atribuido a Rashí.

De aquí aprendemos que siempre se debe dirigir la intención: quien se encuentra a la distancia, fuera de la Tierra de Israel, orienta su intención hacia Éretz Israel, hacia Yerushalayim, hacia el Bet HaMikdash, hacia el Sanctasanctórum (Kódesh HaKodashim), hacia la Shejiná que mora entre los querubines, entre las alas de los querubines. Y así figura en los libros de rezos (sidurim) antes de la Amidá: que es necesario dirigir esta intención en cada plegaria, tomando conciencia de que uno se encuentra delante del Rey, ante el Santo, Bendito Sea, y disponiendo el corazón. Y quienes se hallan en la Tierra de Israel no precisan orientarse hacia la Tierra, sino directamente hacia Yerushalayim, el Bet HaMikdash, el Sanctasanctórum, hacia la Presencia Divina que reposa sobre el Arca, sobre la cubierta (kaporet), entre los querubines; esa es la concentración adecuada. Por lo tanto, si rezan a Ti con la intención de que su plegaria ascienda a través de esta ciudad, también entonces acepta su oración.

וְשָׁמַעְתָּ מִן הַשָּׁמַיִם אֶת תְּפִלָּתָם וְאֶת תְּחִנָּתָם וְעָשִׂיתָ מִשְׁפָּטָם׃ - Escucha Tú desde los Cielos su oración y su súplica, y hazles justicia.

"Y hazles justicia" - que tomes venganza de sus enemigos. Y con otro matiz, explica el comentario atribuido a Rashí: "su juicio" (mishpatam) alude a sus necesidades, como en la expresión "hacer el juicio de su siervo", es decir, proveer todas las necesidades de Su siervo.

Exilio y arrepentimiento desde lo profundo del corazón
כִּי יֶחֶטְאוּ לָךְ כִּי אֵין אָדָם אֲשֶׁר לֹא יֶחֱטָא וְאָנַפְתָּ בָם וּנְתַתָּם לִפְנֵי אוֹיֵב וְשָׁבוּם שׁוֹבֵיהֶם אֶל אֶרֶץ רְחוֹקָה אוֹ קְרוֹבָה׃ - Si pecaren contra Ti - pues no hay hombre que no peque - y te irritares contra ellos y los entregares delante del enemigo, y sus captores los llevaren cautivos a una tierra lejana o cercana.

"Pues no hay hombre que no peque" - casi no existe ser humano sin pecado alguno; solamente cuatro murieron exclusivamente por causa de la instigación de la serpiente, pero el resto de los hombres son susceptibles de errar. "Y te irritares contra ellos" - te enojarás con ellos, los entregarás ante sus enemigos, y sus captores se los llevarán a una tierra lejana o cercana.

וְהֵשִׁיבוּ אֶל לְבָבָם בָּאָרֶץ אֲשֶׁר נִשְׁבּוּ שָׁם וְשָׁבוּ וְהִתְחַנְּנוּ אֵלֶיךָ בְּאֶרֶץ שִׁבְיָם לֵאמֹר חָטָאנוּ הֶעֱוִינוּ וְרָשָׁעְנוּ׃ - Y recapacitaren en sus corazones en la tierra donde fueron llevados cautivos, y se convirtieren y te suplicaren en la tierra de su cautiverio, diciendo: "Hemos pecado, hemos cometido iniquidad y hemos actuado perversamente".

Después de que el enemigo los haya tomado cautivos a causa de su pecado: "y recapacitaren en sus corazones" (veheshivu el levavam), expresión de retorno y reflexión interior; "donde fueron llevados cautivos" (ashér nishbú sham), relativo al cautiverio. "Y se convirtieren" (veshavu) - ahora retornan en arrepentimiento (teshuvá) y te suplican en la tierra de su cautiverio.

וְשָׁבוּ אֵלֶיךָ בְּכָל לִבָּם וּבְכָל נַפְשָׁם בְּאֶרֶץ שִׁבְיָם אֲשֶׁר שָׁבוּ אֹתָם וְהִתְפַּלְלוּ דֶּרֶךְ אַרְצָם אֲשֶׁר נָתַתָּה לַאֲבוֹתָם וְהָעִיר אֲשֶׁר בָּחַרְתָּ וְלַבַּיִת אֲשֶׁר בָּנִיתִי לִשְׁמֶךָ׃ - y retornaren a Ti con todo su corazón y con toda su alma en la tierra de su cautiverio adonde los hayan llevado cautivos, y oraren en dirección a su tierra que diste a sus padres, y a la ciudad que elegiste, y a la Casa que he edificado para Tu Nombre:

No es en vano que se dice aquí "con todo su corazón y con toda su alma", pues precisamente cuando una persona atraviesa una crisis retorna con todo su corazón y con toda su alma; mientras le va bien, no despierta. "Junto a los ríos de Babilonia, allí nos sentábamos y también llorábamos", pero ni una sola lágrima derramamos cuando estábamos aquí. Por eso, en la tierra de su cautiverio retornarán de verdad con todo su corazón y con toda su alma, y orarán en dirección a su tierra que diste a sus padres - como explicamos, orientados hacia la Tierra de Israel y Jerusalén - y dirigirán su intención hacia la ciudad que elegiste y hacia la Casa que he edificado para Tu Nombre.

וְשָׁמַעְתָּ מִן הַשָּׁמַיִם מִמְּכוֹן שִׁבְתְּךָ אֶת תְּפִלָּתָם וְאֶת תְּחִנֹּתֵיהֶם וְעָשִׂיתָ מִשְׁפָּטָם וְסָלַחְתָּ לְעַמְּךָ אֲשֶׁר חָטְאוּ לָךְ׃ - escucha desde los cielos, desde Tu morada fija, su oración y sus súplicas, y hazles justicia, y perdona a Tu pueblo que ha pecado contra Ti.

"Desde los cielos, desde Tu morada fija" - como explicamos, la escucha proviene de allí, de lo Alto. Y a través de esto perdonarás a Tu pueblo que ha pecado contra Ti. Y explica el comentario atribuido a Rashi: con esto se engrandecerá Tu Nombre en el mundo, pues verán que el Santo, bendito sea, escucha la plegaria de Su pueblo Israel desde cualquier lugar donde se encuentren. "Y hazles justicia" - véngate de los enemigos, y entonces reconocerán que la voluntad de Hashem es hacer el bien a Su pueblo Israel.

Conclusión de la plegaria
עַתָּה אֱלֹהַי יִהְיוּ נָא עֵינֶיךָ פְּתֻחוֹת וְאָזְנֶיךָ קַשֻּׁבוֹת לִתְפִלַּת הַמָּקוֹם הַזֶּה׃ - Ahora, oh Dios mío, que estén abiertos Tus ojos y atentos Tus oídos a la oración de este lugar.

"Atentos [kashuvot]" - con el sentido de oír y prestar atención.

וְעַתָּה קוּמָה יְהֹוָה אֱלֹהִים לְנוּחֶךָ אַתָּה וַאֲרוֹן עֻזֶּךָ כֹּהֲנֶיךָ יְהֹוָה אֱלֹהִים יִלְבְּשׁוּ תְשׁוּעָה וַחֲסִידֶיךָ יִשְׂמְחוּ בַטּוֹב׃ - Y ahora levántate, oh Hashem Dios, a Tu reposo, Tú y el Arca de Tu poder; Tus sacerdotes, oh Hashem Dios, se vistan de salvación, y Tus piadosos se regocijen en el bien.

"Levántate, Hashem, a Tu reposo" - ahora el Arca ya no va errante de un lado a otro, como vimos de Shiló a Nob y de Nob a Guivón; Tú y el Arca de Tu poder están establecidos de forma fija aquí, en este lugar. ¿Y por qué se le llama "el Arca de Tu poder"? Porque por medio de ella Hashem realizó maravillas y actos de fuerza contra los filisteos, de la raíz *oz* (fuerza, poder), como en "Buscad a Hashem y Su poder". Y nuestros Sabios dicen que las vacas entonaron un cántico: "Su diestra y Su santo brazo le han dado la salvación", en alusión al Arca, a través de la cual el Santo, bendito sea, obraba milagros, señales y prodigios contra los enemigos. "Se vistan de salvación" - puesto que ahora ya no deambulan de un sitio a otro, semejante a "y la justicia será el cinto de sus lomos". "Y Tus piadosos se regocijen en el bien" - por la abundancia de bienes que derramarás sobre ellos; y el comentario atribuido a Rashi explica: de los diezmos otorgados a los levitas y de la recompensa por custodiar el Arca. Y este lugar será un sitio de descanso, para que el Arca no continúe siendo trasladada.

יְהֹוָה אֱלֹהִים אַל תָּשֵׁב פְּנֵי מְשִׁיחֶךָ זָכְרָה לְחַסְדֵי דָּוִיד עַבְדֶּךָ׃ - Oh Hashem Dios, no rechaces a Tu ungido; recuerda las mercedes de David Tu siervo.

Con esto concluye y sella Shelomó su plegaria: de todo lo que he rezado ante Ti, que mi oración sea aceptada delante de Ti. Él es el rey ungido y por eso se le llama "Tu ungido": no desestimes mi rostro, haz memoria de las bondades de David mi padre, y por el mérito de aquellas bondades no me hagas volver con las manos vacías. Y tal como dicen nuestros Sabios, mediante esta expresión - "recuerda las mercedes de David Tu siervo" - se abrieron las puertas del Santo de los Santos y se pudo ingresar el Arca.

El resumen de Ezra

El Malbim explica que aquí Ezrá abrevió la plegaria de Shlomó: no copió los tres últimos versículos que aparecen allí en Melajim, y en su lugar copió lo que halló en otros libros, concluyendo con dos versículos de Shir HaMaalot - el salmo 132 de Tehilim -, que fue dicho con motivo del ingreso del Arón. Aquí esto figura con una leve variante, y el Malbim en Tehilim profundiza más en las diferencias entre lo escrito aquí y lo escrito allí; quien lo desee podrá escucharlo en las clases sobre el libro de Tehilim.

En resumen:

En esta parte de la plegaria de Shlomó se despliegan sus peticiones para toda situación de aflicción: el juramento entre una persona y su prójimo - donde ruega que el juicio se ejecute de inmediato para que haya reverencia hacia el Templo -; la derrota en la guerra, la retención de las lluvias, el hambre, la peste y toda plaga y enfermedad; y todo esto lo atribuye el texto al pecado: el pecado es la causa, y la teshuvá es la condición indispensable para ser respondido, si bien Shlomó pidió que Hashem responda incluso ante una teshuvá imperfecta, pues a partir de ella llegarán a una teshuvá por amor. Para Israel pidió: "y des a cada uno conforme a todos sus caminos", mientras que para el extranjero pidió: "conforme a todo lo que clame a Ti", para que no cuestione la providencia divina y no haya profanación del Nombre de Hashem. Y por aquellos que salen a la guerra y por los exiliados, pidió que recen en dirección a la ciudad y a la Casa, que es precisamente la intención que dirigimos en cada tefilá. Y concluyó: "no rechaces a Tu ungido; recuerda las bondades de David, Tu siervo", y en mérito a ello se abrieron las puertas del Kódesh HaKodashim.