Introducción: La conclusión del primer libro de Divré Hayamim
Llegamos a la conclusión del primer libro de Divré Hayamim (Crónicas I). David HaMélej se encuentra frente a toda la congregación, después de que el pueblo de Israel donara con gran generosidad para la construcción del Templo, e inicia una plegaria de gratitud que se cuenta entre las más sublimes de las Escrituras. A partir de esta alabanza aprenderemos grandes fundamentos de la cosmovisión de la Torá: qué es el ser humano en su mundo, cuál es el valor de la intención al ofrendar y qué significa el "esplendor de la realeza". Desde allí continuaremos hacia la coronación de Shelomó, el resumen de los cuarenta años del reinado de David y la culminación del libro.
"Porque forasteros somos delante de Ti" - El hombre no posee propiedad absoluta en el mundo
כִּי־גֵרִים אֲנַחְנוּ לְפָנֶיךָ וְתוֹשָׁבִים כְּכׇל־אֲבֹתֵינוּ, כַּצֵּל יָמֵינוּ עַל־הָאָרֶץ וְאֵין מִקְוֶה׃ - Pues forasteros somos delante de Ti, y peregrinos como todos nuestros padres; como una sombra son nuestros días sobre la tierra, y no hay esperanza.
El Metzudat David explica: "Porque forasteros somos delante de Ti" - no tenemos parte ni heredad absoluta en la tierra, ni tampoco posesión perpetua, sino solo el permiso de habitar en ella, tal como expresa el versículo: "Pues forasteros y residentes sois Conmigo". Estamos aquí de paso, según la voluntad de Hashem, quien nos concedió un lugar donde morar.
Aparentemente cabe profundizar: si nuestros antepasados fueron residentes, entonces heredamos su patrimonio y nosotros ya seríamos residentes permanentes por derecho propio. Por ello dice David: "forasteros somos delante de Ti y residentes como todos nuestros padres" - no poseemos aquí una propiedad adquirida para siempre, y tampoco nuestros padres fueron habitantes permanentes, sino que estuvieron en la categoría de forasteros y residentes temporales. Es como dijo Avraham Avinu: "Forastero y residente soy entre vosotros", y Rashi explicó: si queréis dármelo como a un forastero, bien; y si no, lo tomaré como residente, como alguien a quien le corresponde por derecho divino. Así también nosotros: poseemos, por así decirlo, derechos de residentes, pero en verdad somos solo forasteros - un residente cuya condición real es la de forastero. Pues "Tuyos son los cielos y Tuya es la tierra; el mundo y su plenitud Tú los fundaste", y todo es Tuyo, Amo del Universo, mientras que nosotros somos aquí meros huéspedes. El hombre no posee en este mundo ninguna pertenencia eterna: todo lo que tiene abarca setenta años, y con vigor, ochenta años. El hombre no es más que un forastero en su mundo.
"Como una sombra son nuestros días" - Como la sombra de las alas de la abeja
Sobre las palabras "como una sombra son nuestros días sobre la tierra", el Midrash Kohélet enseña: no como la sombra de un árbol ni como la sombra de un ave en vuelo, que proyectan sombra por días y años o al menos durante una hora, sino como la sombra de las alas de la abeja, que tiene alas pero casi no proyecta sombra alguna. ¿Y cuánto representa la sombra de las alas de una abeja? Es algo ínfimo, apenas perceptible. Así son nuestros días en este mundo, sumamente breves.
Un joven todavía siente que la vida es interminable. Incluso se realizó un estudio muy elocuente al respecto: para los jóvenes el día parece larguísimo, mientras que para los adultos pasa con una rapidez asombrosa. El joven siente que cada año se estira: hasta terminar segundo grado, hasta tercer grado, hasta terminar la yeshivá ketaná. En cambio, el adulto dice: "Eso ocurrió hace seis meses", y en realidad ya transcurrieron dos años. Mira el reloj y piensa: "Ya es de noche, pero si recién recé Shajarit". A medida que la persona madura, el tiempo parece correr a mayor velocidad. La explicación reside en que el adulto llena su tiempo, y cuando el tiempo se llena de ocupaciones, vuela: "No llego a tiempo, tengo que hacer esto, además tengo un shiur y debo resolver este asunto" - y las horas se esfuman. Para el joven, en cambio, que no sabe cómo llenar la hora, la clase se hace eterna como un chicle, el recreo parece dilatarse, y por la tarde dice: "Mamá, me aburro". Cuando no se tiene contenido con qué llenarlo, el tiempo se alarga; pero cuando se aprovecha, uno se asombra de lo rápido que pasó. Con todo esto, a fin de cuentas "nuestros días son como una sombra": cuando la persona llega a la vejez, se da cuenta de golpe de la vertiginosa rapidez con la que se extinguieron sus días.
Se cuenta de un anciano en un hogar de reposo que decidió escribir su propia biografía titulada: "Esta es mi vida". Se sentó y pensó: "¿Qué voy a escribir? ¿Mi época del jardín de infantes? No tiene ningún interés. ¿Acaso la escuela primaria?", lo meditó y vio que fue algo común y corriente. Luego vino el ejército, y allí tampoco ocurrió nada extraordinario. Después se casó y se divorció, volvió a casarse y se divorció nuevamente; ¿iba a ponerse a relatar las discusiones con su esposa o los pleitos con sus hijos? Eso tampoco merecía ser escrito. A la mañana siguiente lo encontraron desplomado sobre la mesa, tras haber entregado su alma, y frente a él se leía el título: "Esta es mi vida", seguido de una página en blanco. ¡Qué cuadro tan doloroso! Pero si te levantaste para Shajarit, concurriste al Bet Midrash, cumpliste una mitzvá, realizaste un acto de jésed, mostraste un semblante amable al prójimo, entonces sí tienes mucho que escribir. Cada día puedes asentar en el papel: "Esta es mi vida": qué logros alcancé hoy, qué preceptos cumplí, qué eternidad he adquirido. Todo eso asciende al Cielo. De lo contrario, el ser humano corre el riesgo de quedarse con una hoja completamente vacía.
"Y no hay esperanza" - no existe nadie que pueda abrigar la expectativa de eludir el día de la muerte. No hay ser humano, por encumbrado y colmado de honores que se halle, a quien no le toque beber de esa copa inevitable. Siendo así, forasteros somos delante de Ti, y por todo lo que nos has concedido, ¡cuánto debemos agradecerte y alabarte!, pues toda nuestra existencia en esta tierra es meramente transitoria.
La explicación del Malbim: La sombra alargada anuncia el ocaso
El Malbim explica: "Porque extranjeros somos delante de Ti" - es imposible que tengamos posesión real en la tierra, puesto que somos extranjeros. Así como el extranjero que no es ciudadano de la tierra no tiene posesión en ella, sino que es tan solo como un trabajador foráneo, así somos nosotros. No somos de los habitantes primigenios, sino que nacimos hace poco tiempo, y el alma misma tiene su raíz en los mundos superiores y no es de aquí en absoluto. E incluso durante el tiempo en que estamos aquí, somos "forasteros como todos nuestros padres" - habitamos en la tierra por un tiempo limitado, y así como nuestros antepasados moraron por un tiempo y partieron, también nosotros partiremos cuando llegue el momento.
Y aquí el Malbim explica de manera maravillosa la metáfora de la sombra: cuanto más larga es la sombra, señal de que el día está por terminar. ¿Cuándo se alarga la sombra? Cuando el sol ya está en el ocaso. Del mismo modo, la multiplicación de nuestros días no significa que vayamos a permanecer aquí más tiempo, sino que nos acercamos al final. No hay esperanza de que prolonguemos aquí nuestros días para siempre, y todas las posesiones que hemos adquirido son adquisiciones pasajeras y no eternas. Por lo tanto, Te agradecemos que nos hayas ayudado, y de Tu propia mano Te hemos dado - para que podamos entregar estas posesiones a la construcción del Bet HaMikdash, para algo eterno.
Relató Rabi Yankele Galinsky: en cierta ocasión fue a visitar al Jazón Ish, y el Jazón Ish se encontraba fuera de su casa, precisamente cuando estaban instalando una farola de alumbrado público en la calle. El Jazón Ish le dijo: "¿Viste? Instalaron aquí un farol". "No sabía qué responder", contaba Rabi Yankele, "¿'Mazal Tov'?". El Jazón Ish le dijo: "¿No te has dado cuenta? Cuanto más cerca está una persona justo debajo de la luz, menos sombra proyecta; y cuanto más se aleja, más sombra proyecta". ¡Y qué gran lección de musar encierra esto! Cuanto más lejos está el hombre de la luz de Dios, más sombra proyecta - más "impresiona a los demás", más espacio ocupa. Pero cuando el hombre se encuentra verdaderamente bajo la luz de Dios, se anula por completo: no soy nada, soy un cero a la izquierda. Y cuanto más te alejas, más grande te sientes. Y suele decirse: si ves que personas pequeñas proyectan una gran sombra, es señal de que el sol se está poniendo.
"De Tu mano proviene y todo es Tuyo"
יְהֹוָה אֱלֹהֵינוּ כֹּל הֶהָמוֹן הַזֶּה אֲשֶׁר הֲכִינֹנוּ לִבְנוֹת־לְךָ בַיִת לְשֵׁם קׇדְשֶׁךָ, מִיָּדְךָ הוּא וּלְךָ הַכֹּל׃ - "Oh Hashem, Dios nuestro, toda esta abundancia que hemos preparado para edificar una Casa a Tu santo Nombre, de Tu mano proviene y todo es Tuyo".
¿Qué significa "hamón" (la multitud o abundancia)? Dice el Radak: equivale a "mamón" (riquezas, caudal), y "hamón" es una expresión de abundancia o multitud - gran cantidad de plata y oro, como en "la multitud de muchos impíos", que se refiere a muchos malvados. En esencia, la raíz del término "hamón" proviene del murmullo y agitación ("hemiyá"), ya que en una gran muchedumbre se oye rumor y alboroto, como en "ciudad bulliciosa" (kiryá homiyá); no obstante, pasó a ser una expresión de multitud o cuantía - "multitud de pueblo", y de allí se aplicó metafóricamente a "gran cantidad de dinero". Y la intención de David es: todo este caudal de plata y oro que hemos preparado - de Tu mano proviene, pues todo es Tuyo. Dice el Malbim: no dimos de lo nuestro, sino que entregamos de Tu dinero; no proviene de nuestra mano, sino de la Tuya. Y con esto resume y concluye sus palabras.
"Tú escudriñas el corazón" - Lo principal es la intención
וְיָדַעְתִּי אֱלֹהַי כִּי אַתָּה בֹּחֵן לֵבָב וּמֵישָׁרִים תִּרְצֶה, אֲנִי בְּיֹשֶׁר לְבָבִי הִתְנַדַּבְתִּי כׇל־אֵלֶּה, וְעַתָּה עַמְּךָ הַנִּמְצְאוּ־פֹה רָאִיתִי בְשִׂמְחָה לְהִתְנַדֶּב־לָךְ׃ - "Y yo sé, Dios mío, que Tú escudriñas el corazón y que Te agradas de la rectitud; yo, en la rectitud de mi corazón, he ofrecido voluntariamente todas estas cosas; y ahora he visto con alegría a Tu pueblo, los que se hallan aquí, donar voluntariamente para Ti".
¿Por qué dice "levav" y no simplemente "lev" (corazón)? Como explicó arriba Metzudat David: el hombre tiene dos corazones - el corazón bueno y el corazón malo, las dos inclinaciones (iétzer hatov e iétzer hará). Y Tú, Hashem, los examinas: "y Te agradas de la rectitud" - Tú deseas el corazón bueno, el corazón recto. Y yo sé que, en la rectitud de mi corazón, encaucé mi corazón para donar todo esto en Tu honor.
Y nótese la precisión: sobre mí mismo puedo atestiguar que lo hice con rectitud de corazón, pero sobre el pueblo no puedo atestiguarlo - pues solo Tú, Hashem, ves lo que hay en el corazón. ¿Y de qué sí puedo dar testimonio? De que los vi ofrendar con alegría. La alegría denota buena voluntad y rectitud de corazón. ¿Acaso fue solo algo externo, y en su interior lamentaban el desembolso de dinero? Eso no lo puedo saber. Pero sí vi la alegría, y de ella doy testimonio.
¿Y qué significa "los que se hallan aquí"? Explica Metzudat David: Soberano del Universo, el dinero recaudado debería haber sido muchísimo más, pues hay grandes potentados que no se congregaron ahora en Yerushalayim, sino que se encuentran repartidos por toda la tierra. Si todos ellos hubiesen estado aquí, la ofrenda habría sido mucho mayor. Toda la donación que tenemos ante nosotros proviene únicamente de aquellos que llegaron hasta aquí.
Y el Malbim agrega: aunque hayamos dicho que el oro y la plata no son nuestros y que todo proviene de Tu mano, Tú, Soberano del Universo, no miras el dinero ni la magnitud de la suma, sino que "Tú escudriñas el corazón" - lo esencial para Ti es el pensamiento del corazón; no buscas la plata y el oro, sino la rectitud.
Y como trae la Guemará: hay un hijo que le dice a su padre: "Levántate, trabaja y muele en el molino", y recibe una recompensa inmensa; y hay quien alimenta a su padre con faisanes y es castigado. ¿Cómo es esto? El padre fue convocado a cumplir el trabajo forzado del rey, y el hijo le dijo: "El trabajo del rey es sumamente duro, mientras que moler en el molino es más liviano; a mí me corresponde moler, ven tú y muele en mi lugar, que yo iré al duro trabajo del rey". Este hijo recibió una recompensa perfecta. En cambio, aquel que alimenta a su padre con faisanes, con manjares exquisitos, pero le dice con desprecio y burla: "¡Levántate y come de una vez, ya te traje la comida, ¿qué esperas?!" - este deshonra a su padre. Vemos, pues, que lo esencial es con qué pensamiento e intención se hacen las cosas.
De igual modo, el Midrash presenta varios ejemplos, como el de aquel pobre que entregó un puñado pequeño de harina, y el Santo, Bendito Sea, lo consideró y dijo que equivalía a más que todos los sacrificios ofrecidos. Para el Santo, Bendito Sea, lo primordial es la intención del corazón. Una persona puede dar un regalo muy grande, pero solo porque fue presionada, o por vergüenza ante la sociedad, o para ganar prestigio. En cambio, otra persona entrega un donativo pequeño, pero verdaderamente en aras del Cielo (leshem Shamáyim) - con certeza este es el más grato ante Hashem. Pues el Santo, Bendito Sea, no necesita dinero; Él busca un corazón puro y generosidad. Ante un ser de carne y hueso que recibe un obsequio, es posible que diga: "No me interesa la intención, lo principal es que me dé mucho". Pero con el Santo, Bendito Sea, todo es Suyo, ¿y qué diferencia le hace si das mucho o poco? Lo que a Él le importa es la intención.
"Conserva esto para siempre" - Las imágenes del corazón
יְחָוָה אֲלֹהֵי אַבְרָחָם יִצְחָע וְיՄשְׂרָאֵל אֲבֹתֵינוּ, שׇָמְרָה־זַּאת לְעוֹלָם לְיֵצֶר מַחְשְׁבוֹת לְבַב עַמַּךָ, וְהָכֵן לְבָבָם אֵלֶיךָ׃ - Hashem, Dios de Abraham, Yitzjak e Israel, nuestros patriarcas, conserva esto para siempre como el designio de los pensamientos del corazón de Tu pueblo, y encamina el corazón de ellos hacia Ti.
Se lee "Shomrá" y no "Shamrá", porque la letra Shin está puntuada con un jatef kamatz, y este se pronuncia siempre con el sonido de la "o", como en "oniyá" y como en "jojmá". Este versículo lo leemos todos los días al final de la plegaria "Uvá LeTzión".
El Metzudat David explica: "Conserva esto para siempre" - recuérdanos esta ofrenda voluntaria como un gran mérito y como rectitud por la eternidad. "Para el designio de los pensamientos del corazón de Tu pueblo, y encamina el corazón de ellos hacia Ti" - pues aquí existen dos corazones, el corazón bueno y el corazón malo, y Tú escudriñas los corazones; y la súplica es que ambos corazones, tanto el que se inclina hacia el bien como el que aspira al mal, se unan en un solo corazón para servirte, de modo que el hombre no sea arrastrado hacia un lado y hacia el otro, sino que ambos queden consagrados a Tu servicio.
El Malbim señala: "Conserva esto para siempre" - guarda y recuerda el mérito de esta generosidad y de la rectitud de sus corazones, "para el designio de los pensamientos del corazón de Tu pueblo" - a fin de que así sea siempre la configuración de los pensamientos de sus corazones. "Yétzer majshavot" alude a las imágenes mentales, para que las representaciones que el espíritu proyecta sobre el corazón sean siempre imágenes buenas. El Malbim acostumbra recordar con frecuencia este tema de las imágenes que brotan en el corazón, las cuales constituyen los pensamientos y son el origen de todos los actos del hombre.
Una vez le preguntaron al Jafetz Jaim: ¿Quién es el hombre? Y él respondió: El hombre es la suma total de sus pensamientos. Donde descansan sus pensamientos, allí está el hombre. Es posible que alguien esté sentado en el Bet Midrash mientras sus pensamientos vagan afuera - en tal caso, verdaderamente está afuera; físicamente está aquí, pero en los hechos se encuentra allá. Y puede ocurrir lo opuesto: una persona está ocupada en su trabajo material y todo el tiempo piensa: "¿Cuándo terminaré para poder ir al Bet Midrash?" - sus pensamientos están en el Bet Midrash y, por lo tanto, él se halla en el Bet Midrash.
Un ejemplo de esto: en la noche de Yom Kipur decimos "Baruj Shem Kevod Maljutó" en voz alta, aunque en apariencia precisamente entonces deberíamos decirlo en voz baja, pues todavía acabamos de comer y somos como seres humanos ordinarios; en cambio, al concluir Yom Kipur, cuando ya nos asemejamos a los ángeles, sería lógico decirlo en voz alta. Sin embargo, según lo explicado, la distinción es clara: la pregunta es dónde se encuentran los pensamientos. Al comenzar el ayuno, ¿dónde está la mente? "Voy a rezar cinco plegarias, voy a afligirme en el ayuno, voy a hacer teshuvá por mis acciones" - allí es donde estás, y no donde está tu estómago. En cambio, al salir el ayuno, si bien el vientre se ha encogido y eres como un ángel, ¿dónde está la mente? En el café y en el pastel, en cómo abrir el ayuno. Por lo tanto, dilo en voz baja, pues ya no eres un ángel. Donde está la cabeza, donde están los pensamientos, allí está el hombre. Y conviene que la persona aspire a sostener siempre los niveles espirituales que alcanzamos en Yom Kipur.
Por consiguiente, lo esencial son las imágenes que surgen en el corazón. De ahí la súplica: Por favor, Hashem, "conserva esto para siempre como el designio de los pensamientos del corazón de Tu pueblo" - que en sus pensamientos solo broten imágenes buenas, anhelos de bien y el deseo de obrar correctamente. Cuando alguien piensa en perjudicar al prójimo, esa es una mala imagen que sube a su corazón; si planea robar, es una imagen nociva; si medita en una transgresión, es una imagen perversa. Por eso se pide: "y encamina el corazón de ellos hacia Ti", para que asciendan a sus corazones únicamente imágenes buenas; e incluso si surge una mala imagen o un pensamiento negativo, que el corazón -que según el Malbim es siempre la fuerza soberana- se sobreponga y someta a esa mala representación, y de ese modo reine a través del temor reverente a Hashem.
La plegaria de David por Shelomó
וְלִשְׁלֹמַח בְנִי תֵּן לֵבָב שָׁלֵם לִשְׁמוֹר מִצְוֹתֶיךָ עֵדְוֹתֶיךָ וְחֻקֶיךָ, וְלַעַ׃שׂוֹת הַכַּל וְלִבְנוֹת הַבַּירָה אֲשָׁר־הֲכִינוֹתִי׃ - Y a mi hijo Shelomó dale un corazón íntegro para guardar Tus preceptos, Tus testimonios y Tus estatutos, para cumplirlo todo y para construir el palacio que he preparado.
Se lee «Edvoteja» (tus testimonios), porque debajo de la letra dalet hay un shevá; si la dalet careciera de vocalización, se leería de otro modo debido a la vav que le sigue.
David pide: «Dale un corazón íntegro» - que no haya en su corazón ninguna inclinación al mal ni ningún interés ajeno, sino que todo su anhelo y aspiración sea guardar Tus preceptos, Tus testimonios y Tus estatutos, tanto los mandamientos como los estatutos y los testimonios, sin transgredir ninguno de ellos. «Guardar» se refiere a los preceptos negativos (prohibiciones), pues la expresión de guardar se asocia siempre a las advertencias de abstención («para que no» y «no»); y «hacerlo todo» se refiere a los preceptos positivos, para que cumpla todas las mitzvot activas que le corresponden.
¿Y qué significa «y para edificar el palacio que he preparado»? Explica el Metzudat David: dado que yo ya he preparado y dispuesto todo, ahora le resultará fácil construirlo; y la expresión «que he preparado» viene a enfatizar que, al estar todo listo, la labor es mucho más sencilla, y esto le ayudará a edificarlo.
La bendición de la congregación
וַיֹּאמֶר דָּוִיד לְכׇל־הַקָּהָל בָּרְכוּ נָא אֶת־יְהֹוָה אֱלֹהֵיכֶם, וַיְבָרְכוּ כׇל־הַקָּהָל לַיהֹוָה אֱלֹהֵי אֲבֹתֵיהֶם וַיִּקְּדוּ וַיִּשְׁתַּחֲווּ לַיהֹוָה וְלַמֶּלֶךְ׃ - Y dijo David a toda la congregación: «Bendecid ahora al Eterno, vuestro Dios». Y toda la congregación bendijo al Eterno, Dios de sus padres, e inclinaron la cabeza y se postraron ante el Eterno y ante el rey.
David les dice: «Bendigan a Hashem, su Dios», pues todo esto es por mérito de ustedes, que han donado generosamente y el Santo, bendito sea, posa Su presencia sobre ustedes. Sin embargo, ellos responden con humildad que no es por su propio mérito, y por eso el versículo expresa: «Y toda la congregación bendijo al Eterno, Dios de sus padres» - es por el mérito de nuestros patriarcas. ¿Y qué significa «inclinaron la cabeza» (vayikdú)? Explica el Metzudat Tzión: inclinaron la coronilla (kodkod), pues de allí proviene el término de reverencia e inclinación (kidá).
Los sacrificios al día siguiente
וַיִּזְבְּחוּ לַיהֹוָה זְבָחִים וַיַּעֲלוּ עֹלוֹת לַיהֹוָה לְמׇחֳרַת הַיּוֹם הַהוּא, פָּרִים אֶלֶף אֵלִים אֶלֶף כְּבָשִׂים אֶלֶף וְנִסְכֵּיהֶם, וּזְבָחִים לָרֹב לְכׇל־יִשְׂרָאֵל׃ - Y ofrecieron sacrificios al Eterno y elevaron holocaustos al Eterno al día siguiente de aquel día: mil novillos, mil carneros, mil corderos con sus libaciones, y sacrificios en abundancia para todo Israel.
¿Por qué especifica «al día siguiente de aquel día»? Explica el Metzudat David: aquel día en que David los convocó y les habló no tuvieron tiempo libre. Y al marcharse de allí, se ocuparon en comprar los animales para los sacrificios hasta la noche, y al día siguiente acudieron a ofrecerlos. Por eso la Escritura recalca que fue al día siguiente.
La segunda coronación de Shelomó y la unción de Tzadok
וַיֹּאכְלוּ וַיִּשְׁתּוּ לִפְנֵי יְהֹוָה בַּיּוֹם הַהוּא בְּשִׂמְחָה גְדוֹלָה, וַיַּמְלִיכוּ שֵׁנִית לִשְׁלֹמֹה בֶן־דָּוִיד וַיִּמְשְׁחוּ לַיהֹוָה לְנָגִיד וּלְצָדוֹק לְכֹהֵן׃ - Y comieron y bebieron delante del Eterno en aquel día con gran alegría; y proclamaron rey por segunda vez a Shelomó, hijo de David, y lo ungieron para el Eterno como soberano, y a Tzadok como sacerdote.
«Y proclamaron rey por segunda vez» - surge la duda: ¿acaso no lo habían proclamado rey ya una vez, tal como está escrito: «Y tomó el sacerdote Tzadok el cuerno...», etc.? ¿Por qué fue necesario coronarlo de nuevo? Y con mayor razón cuando es sabido que al rey hijo de rey no se le unge, por lo que ni siquiera la primera unción era requerida según la norma estricta. La razón es que David ordenó ungirlo para despejar toda duda del corazón de los partidarios de Adoniyahu, quienes creían que Adoniyahu reinaría y habían acudido en su apoyo; por ello, desde el principio fue necesario ungirlo públicamente para disipar los cuestionamientos.
¿Y qué significa "naguid" (líder o gobernante)? Explica el Metzudat David: proviene de una raíz que denota atracción, pues en arameo "neguidú" traduce a "mashjú" (atraigan o arrastren). El "naguid" es quien conduce y atrae al pueblo, de modo que el pueblo va tras él. Y por esa misma razón las palabras de Agadá se llaman "Agadá", porque cautivan y atraen el corazón.
¿Y por qué fue necesario ungir a Tzadok como cohén? Porque Ebiatar formaba parte de los conspiradores junto a Adoniyahu y fue él quien lo ungió. Por lo tanto, fue necesario ungir a otro cohén y proclamar: Ebiatar no es el cohén, sino Tzadok - es decir, el Cohén Gadol.
Y el Malbim explica la necesidad de esta unción adicional: la primera unción se realizó únicamente en presencia de los servidores del rey, de forma reservada; mientras que ahora, cuando David reúne a todo Israel, la unción se lleva a cabo ante todos y con el respaldo general.
"Y se sentó Shlomó en el trono de Hashem" - Un reinado sin oposición
וַיֵּשֶׁב שְׁלֹמֹה עַל־כִּסֵּא יְהֹוָה לְמֶלֶךְ תַּחַת־דָּוִיד אָבִיו וַיַּצְלַח, וַיִּשְׁמְעוּ אֵלָיו כׇּל־יִשְׂרָאֵל׃ - Y se sentó Shlomó en el trono de Hashem como rey en lugar de David su padre, y prosperó, y todo Israel le obedeció.
"En el trono de Hashem" - para impartir la justicia divina. "Y prosperó, y todo Israel le obedeció" - significa que no hubo detractores en su contra. En cambio, con David vimos opositores: al inicio de su reinado, Mefibóshet y Abner ben Ner; a lo largo de su reinado, su hijo Abshalom que se rebeló contra él, y Sheba ben Bijrí; y al final de sus días, Adoniyá ben Jaguit, quien se enalteció proclamando su propio reinado. David tuvo que lidiar con toda clase de rebeldes, mientras que aquí, todo Israel le obedeció y nadie cuestionó su monarquía.
וְכׇל־הַשָּׂרִים וְהַגִּבֹּרִים וְגַם כׇּל־בְּנֵי הַמֶּלֶךְ דָּוִיד נָתְנוּ יָד תַּחַת שְׁלֹמֹה הַמֶּלֶךְ׃ - Y todos los ministros y los valientes, y también todos los hijos del rey David, prestaron juramento de fidelidad y se sometieron al rey Shlomó.
Dice el Metzudat David: a diferencia del caso de Adoniyahu, donde se menciona que "los valientes que pertenecían a David no estaban con Adoniyahu", aquí todos los ministros y los guerreros estuvieron con Shlomó. Y lo mismo ocurrió con los hijos del rey: sobre Adoniyahu no se dice que le hayan jurado lealtad dándole la mano, mientras que aquí sí lo hicieron. ¿Y qué significa "dieron la mano"? Explica el Metzudat David: estrecharon la mano en señal de lealtad, cerraron el pacto con Shlomó para servirlo con un corazón íntegro. Y así también explica el Malbim: extendieron la mano para subordinarse a él, tal como en el versículo "A Egipto dimos la mano, y a Asiria, para saciarnos de pan". Y añade el Malbim: la expresión "y también todos los hijos del rey" viene a enfatizar que, aun cuando los hijos del rey habían participado en el banquete organizado por Adoniyahu - ya que él también los había convocado -, aquí se alinearon con David y con Shlomó y aceptaron plenamente su soberanía.
Majestad de reinado y esplendor de reinado
וַיְגַדֵּל יְהֹוָה אֶת־שְׁלֹמֹה לְמַעְלָה לְעֵינֵי כׇּל־יִשְׂרָאֵל, וַיִּתֵּן עָלָיו הוֹד מַלְכוּת אֲשֶׁר לֹא־הָיָה עַל־כׇּל־מֶלֶךְ לְפָנָיו עַל־יִשְׂרָאֵל׃ - Y engrandeció Hashem a Shlomó en sumo grado a los ojos de todo Israel, y le confirió una majestad real como ningún rey antes de él sobre Israel había tenido.
¿Qué es "hod maljut" (majestad real)? Dice el Metzudat David: le otorgó un porte y una gracia real, tal como se dice respecto a Moshé y Yehoshúa: "Y pondrás de tu dignidad (hod) sobre él". Esa es la esencia del "hod": que todos reconocían que era una persona digna de reinar. En cambio, hallamos un ejemplo de quien carece de majestad en el libro de Daniel: "Y se levantará en su lugar un hombre despreciable, al que no concedieron majestad real" - donde el Malbim explica que se refiere a Antíoco, aunque existen otras opiniones -. Vemos entonces que la cualidad de "hod maljut" implica que el pueblo lo respetaba y admitía que era digno del trono, mientras que aquel otro era vil. Y aquí la Escritura nos enseña que Shlomó era verdaderamente digno de la realeza y todos acogieron su gobierno.
Y el Malbim distingue entre "hod maljut" (majestad real) y "hadar maljut" (esplendor real): el "hadar" es la dimensión externa, como en el "fruto de árbol hermoso" (perí etz hadar), que es un elemento físico con el que la persona se luce ante los demás; el rey hace ostentación de riquezas, de ejércitos y de vestiduras de gala, y ese es el esplendor de la monarquía. Por el contrario, el "hod" alude al plano interno, al aspecto espiritual: a que estaba colmado de espíritu de juicio, humildad, justicia, compasión, piedad, sabiduría y entendimiento. "Y le confirió majestad real" se refiere a esa cualidad interior, que Shlomó poseía a plenitud. Pues una persona puede ser como Herodes, quien gozaba de un inmenso esplendor exterior pero carecía de toda majestad interior, ya que siervo fue y siervo siguió siendo en su carácter, en sus rasgos morales y en su proceder. Por ello, aquí la Escritura nos revela: en Shlomó había esplendor visible, pero también resplandecía en él una auténtica majestad interior.
Resumen del reinado de David
וְדָוִיד בֶּן־יִשָׁי מָלַךְ עַל־כׇּל־יִשְׂרָאֵל׃ - Y David, hijo de Yishai, reinó sobre todo Israel.
Explica el Malbim: a pesar de todo esto, David todavía es considerado rey. Aunque ahora corona a Shelomó, esto no significa que haya dejado su reinado, sino que continúa ejerciendo como rey hasta completar sus cuarenta años. Y solo después de que David murió comenzaron a contar el reinado de Shelomó, tal como está escrito: "Y murió... y reinó Shelomó su hijo en su lugar".
וְהַיָּמִים אֲשֶׁר מָלַךְ עַל־יִשְׂרָאֵל אַרְבָּעִים שָׁנָה, בְּחֶבְרוֹן מָלַךְ שֶׁבַע שָׁנִים וּבִירוּשָׁלַ͏ִם מָלַךְ שְׁלֹשִׁים וְשָׁלוֹשׁ׃ - Y los días que reinó sobre Israel fueron cuarenta años; en Jebrón reinó siete años, y en Jerusalén reinó treinta y tres.
El libro de Divrei HaYamim viene en honor a David, y por eso, al final del libro, el texto resume su reinado: cuarenta años, siete en Jebrón y treinta y tres en Jerusalén. Y la dificultad es conocida: ¿acaso en Jebrón no reinó siete años y seis meses? ¿Por qué entonces cuenta solo siete? La explicación simple es que se toma un cálculo general y no se entra en detalles. Sin embargo, Jazal ofrecen una explicación: David HaMélej fue perseguido durante seis meses a causa de su hijo Avshalom, resultando que en el cómputo de su reinado faltan seis meses; por lo tanto, no se cuentan los seis meses sobrantes en Jebrón, ya que se compensan con los seis meses de la persecución, y en total reinó cuarenta años y no cuarenta años y seis meses.
וַיָּמׇת בְּשֵׂיבָה טוֹבָה שְׂבַע יָמִים עֹשֶׁר וְכָבוֹד, וַיִּמְלֹךְ שְׁלֹמֹה בְנוֹ תַּחְתָּיו׃ - Y murió en buena vejez, colmado de días, riquezas y honra; y reinó Shelomó su hijo en su lugar.
Dice el Metzudat David: la palabra "sevá" (colmado) se aplica a los tres: colmado de días, colmado de riquezas y colmado de honra; de todo esto tuvo en gran abundancia.
Conclusión del libro
וְדִבְרֵי דָּוִיד הַמֶּלֶךְ הָרִאשֹׁנִים וְהָאַחֲרֹנִים, הִנָּם כְּתוּבִים עַל־דִּבְרֵי שְׁמוּאֵל הָרֹאֶה וְעַל־דִּבְרֵי נָתָן הַנָּבִיא וְעַל־דִּבְרֵי גָּד הַחֹזֶה׃ - Y los hechos del rey David, los primeros y los últimos, he aquí que están escritos en las crónicas de Shemuel el vidente, en las crónicas de Natán el profeta y en las crónicas de Gad el vidente.
"Los primeros": lo que le ocurrió al principio, cuando todavía era perseguido por Shaúl; "y los últimos": lo que le ocurrió al final de sus días. Y todo está escrito en las palabras de Shemuel el vidente, Natán el profeta y Gad el vidente: al principio en las palabras de Shemuel, y después en las de los profetas que vinieron tras él, Natán y Gad, quienes en sus libros relataron las historias del reinado y la valentía de David. Estos libros no están en nuestras manos, pero todo lo que atravesó David en aquellos días está escrito en ellos.
עִם כׇּל־מַלְכוּתוֹ וּגְבוּרָתוֹ, וְהָעִתִּים אֲשֶׁר עָבְרוּ עָלָיו וְעַל־יִשְׂרָאֵל וְעַל כׇּל־מַמְלְכוֹת הָאֲרָצוֹת׃ - Con todo su reinado y su poder, y los tiempos que pasaron sobre él, sobre Israel y sobre todos los reinos de las tierras.
"Con todo su reinado y su poder": el reinado y las proezas que realizó. "Y los tiempos que pasaron sobre él": dice el Metzudat David que se refiere a los tiempos de aflicción que atravesó, tal como dijo el propio David en Tehilim (31:16): "En Tu mano están mis tiempos; líbrame de la mano de mis enemigos y de mis perseguidores" - las épocas difíciles que pasó y la salvación de sus enemigos y perseguidores. "Sobre Israel": los tiempos difíciles que atravesó Israel. "Y sobre todos los reinos de las tierras": aquellos que vinieron contra Israel, como vimos en la época de Shemuel: "Y Hashem tronó con gran estruendo", y con Yehoshafat: "Y al tiempo en que comenzaron con júbilo y alabanza, Hashem puso...", etc., y con Sanjeriv: "Y al levantarse por la mañana, he aquí que todos eran cadáveres". Es decir, todo lo que Hashem hizo a las naciones y a los reinos que se levantaron contra Israel, todo está detallado y escrito en las crónicas de Shemuel el vidente, Natán el profeta y Gad el vidente.
En resumen:
El capítulo final de Divrei HaYamim I despliega ante nosotros la gran plegaria de David: el ser humano es forastero y peregrino en este mundo, sus días son como la sombra del vuelo de una abeja, y cuanto más se alarga la sombra, más cerca está la puesta del sol - y por ende no tiene adquisición eterna salvo en aquello que entrega para lo sagrado. Todo proviene de la mano de Hakadosh Baruj Hu, "de Tu mano proviene y todo es Tuyo", y Él no busca la magnitud de la ofrenda sino la rectitud del corazón - "Tú examinas el corazón y Te complaces en la rectitud". De allí la plegaria de David para que se preserven estos nobles pensamientos en el corazón de Su pueblo, y que se le conceda a Shelomó un corazón íntegro. El capítulo concluye con la proclamación del reinado de Shelomó con el consenso de todo Israel, con una majestad real que es profundidad interior y no solo esplendor externo, y con el balance de los cuarenta años del reinado de David - las vicisitudes que atravesaron él e Israel -, todo registrado en las crónicas de Shemuel el Vidente, Natán el Profeta y Gad el Visionario. Y con esto concluimos, con la ayuda del Cielo, el libro de Divrei HaYamim I.