El capítulo 23 abre una nueva etapa en el libro: David HaMélej llega a la vejez, y antes de su muerte se ocupa de los últimos preparativos para el Bet HaMikdash. Tras proclamar rey a su hijo Shlomó, organiza los turnos de servicio de los cohanim y de los levitas, instruye a Shlomó, y luego se reúne con sus antepasados. El capítulo que tenemos ante nosotros trata sobre los turnos de los levitas: su división por casas paternas, su número, sus edades y sus funciones en el servicio de la Casa de Hashem.
וְדָוִיד זָקֵן וְשָׂבַע יָמִים וַיַּמְלֵךְ אֶת־שְׁלֹמֹה בְנוֹ עַל־יִשְׂרָאֵל׃ - Y David era ya anciano y colmado de días, e hizo reinar a Shlomó, su hijo, sobre Israel.
David HaMélej ya tiene setenta años, colmado de días, y nos encontramos hacia el final de su vida. El texto describe lo que David hizo en esta etapa: coronó a Shlomó como rey, se preparó para ir por el camino de toda la tierra y organizó los turnos de los cohanim y de los levitas, lo cual también formaba parte de los preparativos para el Bet HaMikdash.
וַיֶּאֱסֹף אֶת־כׇּל־שָׂרֵי יִשְׂרָאֵל וְהַכֹּהֲנִים וְהַלְוִיִּם׃ וַיִּסָּפְרוּ הַלְוִיִּם מִבֶּן שְׁלֹשִׁים שָׁנָה וָמָעְלָה וַיְהִי מִסְפָּרָם לְגֻלְגְּלֹתָם לִגְבָרִים שְׁלֹשִׁים וּשְׁמוֹנָה אָלֶף׃ - Y congregó a todos los príncipes de Israel, y a los sacerdotes y a los levitas. Y fueron contados los levitas de treinta años para arriba; y su número, cabeza por cabeza, fue de treinta y ocho mil hombres.
David reúne a todos los líderes de Israel, a los cohanim y a los levitas, con el fin de organizar las guardias: quiénes servirían en el Bet HaMikdash. Por ello, cuenta a los levitas de treinta años en adelante, edad en la que inician el servicio, y su número asciende a treinta y ocho mil hombres. Aunque aquí se dice "su número por sus cabezas", no significa que los contara físicamente por cabezas, sino mediante una moneda, tal como Moshé solía contar al pueblo.
מֵאֵלֶּה לְנַצֵּחַ עַל־מְלֶאכֶת בֵּית־יְהֹוָה עֶשְׂרִים וְאַרְבָּעָה אָלֶף וְשֹׁטְרִים וְשֹׁפְטִים שֵׁשֶׁת אֲלָפִים׃ - De estos, para dirigir la labor de la Casa de Hashem, veinticuatro mil; y oficiales y jueces, seis mil.
De entre los levitas, David designó a quienes estarían al frente para dirigir la labor de la Casa de Hashem, es decir, los responsables del servicio del altar. El Metzudat David explica que la labor del canto en sí misma se denomina "nitzúaj" - como en la expresión "Lamenatzéaj" de los Salmos, y así como el director de una orquesta se denomina director (menatzéaj). La razón de este término es muy interesante: es costumbre de los cantores superarse unos a otros al alzar la voz e imponer la melodía. Cuando varios cantan juntos, cada uno procura elevar su tono y hacer prevalecer su voz sobre las de sus compañeros, y de allí que a esta labor se la llame "nitzúaj". Por su parte, los "shoterim" (oficiales) son los que hacen cumplir las sentencias de los jueces: el juez dictamina y el oficial es quien ejecuta el fallo.
וְאַרְבַּעַת אֲלָפִים שֹׁעֲרִים וְאַרְבַּעַת אֲלָפִים מְהַלְלִים לַיהֹוָה בַּכֵּלִים אֲשֶׁר עָשִׂיתִי לְהַלֵּל׃ - Y cuatro mil porteros; y cuatro mil alabando a Hashem con los instrumentos que hice para alabar.
El Malbim precisa que todos estos versículos - "De estos, para dirigir la labor de la Casa de Hashem" - son palabras pronunciadas por el propio David, y la prueba se encuentra en este versículo: "con los instrumentos que hice para alabar", donde David habla en primera persona acerca de los instrumentos que él mismo fabricó. Según esto, la división queda aclarada: veinticuatro mil cantaban vocalmente, cuatro mil eran porteros y cuatro mil alababan con instrumentos musicales. De aquí en adelante, David ordenará cómo habrán de distribuirse para su labor.
וַיֶּחָלְקֵם דָּוִיד מַחְלְקוֹת לִבְנֵי לֵוִי לְגֵרְשׁוֹן קְהָת וּמְרָרִי׃ לַגֵּרְשֻׁנִּי לַעְדָּן וְשִׁמְעִי׃ - Y David los distribuyó en divisiones para los hijos de Leví: Guershón, Kehat y Merarí. De los guershonitas: Ladán y Shimí.
"Vayejalkem" (y los dividió): explica el Malbim que equivale a "vayejalekem", solo que aquí la forma verbal tiene una conjugación más intensiva. Y "majlakot" significa divisiones o secciones. David distribuyó a los levitas según los tres patriarcas de las familias: Guershón, Kehat y Merarí. Y aquí regresamos a la dificultad habitual que acompaña a todo el libro de Divré Hayamim respecto a los nombres: la necesidad de armonizar los nombres que aparecen aquí con los que figuran en otros pasajes, identificar cuáles nombres son los mismos con una leve variación, y cómo es posible que una persona aparezca aquí como hijo y en otro lugar como hermano. Para quien ya haya olvidado los diez primeros capítulos del libro, aquí volvemos a encontrarnos con esa labor. "Ladán" es Libní, mencionado en la Torá como hijo de Guershón, y Guershón tuvo hijos llamados Ladán y Shimí.
בְּנֵי לַעְדָּן הָרֹאשׁ יְחִיאֵל וְזֵתָם וְיוֹאֵל שְׁלֹשָׁה׃ - Los hijos de Ladán: el principal Yejiel, Zetam y Yoel, tres.
¿Cómo se debe leer el versículo? ¿"Los hijos de Ladán el principal" y luego "Yejiel, Zetam y Yoel, tres", o "Los hijos de Ladán" y luego "el principal fue Yejiel"? ¿Quién es el "principal" (harosh): Ladán o Yejiel? Explica el Radak que la palabra "harosh" no tiene una delimitación estricta y puede relacionarse tanto con lo que precede como con lo que sigue. Y esto encaja muy bien: Libní, que es Ladán, era el primogénito de Guershón, y también Yejiel era el primogénito de Ladán, de modo que a ambos les corresponde el título de "el principal".
Otra dificultad: en otro pasaje encontramos que Zetam y Yoel son hijos de Yejiel, y por lo tanto serían nietos de Ladán, mientras que en nuestro versículo parece que los tres (Yejiel, Zetam y Yoel) son hijos directos de Ladán. No te asombres, dice el Radak, pues esta es una respuesta que ya hemos visto muchas veces: la Escritura suele enumerar a los nietos junto con los hijos, y hay abundantes ejemplos de esto en el libro. Resulta entonces que el hijo de Ladán fue Yejiel, y Zetam y Yoel fueron hijos de Yejiel. Otra posibilidad, también conocida: no hay contradicción alguna y ambas afirmaciones son ciertas: los hijos de Ladán fueron Yejiel, Zetam y Yoel, y Yejiel también tuvo a su vez hijos llamados Zetam y Yoel, habiéndoles puesto los nombres de sus hermanos. Y una tercera posibilidad: falta aquí una vav conectiva, como si dijera "los hijos de Yejiel, y Zetam y Yoel sus hermanos"; es decir, Zetam y Yoel son hermanos de Yejiel y no sus hijos.
בְּנֵי שִׁמְעִי שְׁלֹמִית וַחֲזִיאֵל וְהָרָן שְׁלֹשָׁה אֵלֶּה רָאשֵׁי הָאָבוֹת לְלַעְדָּן׃ - Los hijos de Shimí: Shelomit, Jaziel y Harán, tres. Estos son los jefes de las casas paternas de Ladán.
En primer lugar aprendemos que aquí el nombre "Shelomit" es masculino: Shimí tuvo tres hijos varones, y Shelomit fue uno de ellos. En la Torá encontramos "Shelomit bat Dibrí" como nombre femenino, pero aquí es nombre de varón. Hay nombres que se usan para ambos, tanto para hombre como para mujer, a semejanza del nombre "Yoná", que entre los ashkenazim es nombre masculino y entre los teimanim y sefaradim se utiliza como nombre de mujer. El Radak precisa que este Shimí no es el hijo de Guershón, sino un descendiente de Ladán llamado Shimí, y sus hijos son los jefes de las casas paternas de Ladán.
וּבְנֵי שִׁמְעִי יַחַת זִינָא וִיעוּשׁ וּבְרִיעָה אֵלֶּה בְנֵי־שִׁמְעִי אַרְבָּעָה׃ - Y los hijos de Shimí: Yájat, Ziná, Yeúsh y Beriá; estos fueron los hijos de Shimí, cuatro.
Aquí, dice el Radak, se trata efectivamente de Shimí hijo de Guershón, a diferencia del versículo anterior, donde Shimí descendía de Ladán. El Radak explica que el Ladán mencionado desde el versículo 7 hasta el 9 es el Libní citado en la Torá y que ya vimos antes en el libro; y según esto, Yejiel, Zetam y Yoel que figuran aquí son Yájat, Ziná y Yoaj que aparecen en otro lugar, pues ciertamente los nombres se asemejan entre sí. Sin embargo, el Malbim escribe que todo esto es un error, ya que anteriormente el texto bíblico enumera de padre a hijo, como allí queda demostrado, y lo fundamental es que Ladán no es Libní en absoluto, sino uno de los descendientes de Libní a partir del cual se originó una casa paterna. Y el Shimí del versículo 9 es Shimí ben Yájat ben Libní. Conforme a esto se comprende cómo surgieron de Libní dos casas paternas: Ladán hijo de Libní (cuyo hijo fue Yejiel, siendo Zetam y Yoel hijos de Yejiel). Y añade el Malbim que, según el orden de las cosas, parece que Yejiel y Zetam estaban distanciados varias generaciones de Libní.
וַיְהִי־יַחַת הָרֹאשׁ וְזִיזָה הַשֵּׁנִי וִיעוּשׁ וּבְרִיעָה לֹא־הִרְבּוּ בָנִים וַיִּהְיוּ לְבֵית אָב לִפְקֻדָּה אֶחָת׃ - Y Yájat fue el principal y Zizá el segundo; y Yeúsh y Beriá no tuvieron muchos hijos, por lo cual constituyeron una sola casa paterna en un mismo cómputo.
Yájat constituyó la primera casa paterna de los hijos de Shimí. "Zizá" es el "Ziná" mencionado antes: tenía dos nombres. Y Yeúsh y Beriá no tuvieron muchos hijos; por lo tanto, explica Metzudat David, se agruparon en una sola facción y en una sola casa paterna, con un único líder para ambos. La palabra "pekudá" alude a nombramiento y administración, es decir, el encargado y supervisor sobre ellos. El Malbim deduce de aquí que de Guershón salieron nueve casas paternas, y descarta la opinión según la cual no se unieron en una sola casa paterna sino hasta los días de Ezra: el texto bíblico está describiendo los días de David, lo que demuestra que ya desde entonces formaban una sola casa paterna.
בְּנֵי קְהָת עַמְרָם יִצְהָר חֶבְרוֹן וְעֻזִּיאֵל אַרְבָּעָה׃ - Los hijos de Quehat: Amram, Itzhar, Jebrón y Uziel, cuatro.
בְּנֵי עַמְרָם אַהֲרֹן וּמֹשֶׁה וַיִּבָּדֵל אַהֲרֹן לְהַקְדִּישׁוֹ קֹדֶשׁ קׇדָשִׁים הוּא־וּבָנָיו עַד־עוֹלָם לְהַקְטִיר לִפְנֵי יְהֹוָה לְשָׁרְתוֹ וּלְבָרֵךְ בִּשְׁמוֹ עַד־עוֹלָם׃ - Los hijos de Amram: Aharón y Moshé; y Aharón fue apartado para ser consagrado como santísimo, él y sus hijos para siempre, para quemar incienso delante de Hashem, para servirle y para bendecir en Su Nombre para siempre.
Los hijos de Quehat aparecen aquí con los mismos nombres que figuran en la Torá. Aharón fue apartado, pues el linaje del sacerdocio comienza a partir de él: para quemar incienso delante de Hashem, para servirle y para bendecir en Su Nombre para siempre. "Y para bendecir en Su Nombre para siempre" se refiere a Birkat Cohanim (la bendición sacerdotal), que rige para siempre, pues incluso hoy en día los cohanim cumplen con este precepto positivo de bendecir a Su pueblo Israel con amor.
Sobre este versículo se cuenta una anécdota muy interesante. El Malbim acostumbraba dictar cada noche de Shabat una clase sobre la parashá de la semana, y el público acudía en masa para escuchar sus maravillosas explicaciones a lo largo del texto. Incluso personas allegadas a los círculos de la Haskalá (la corriente ilustrada) disfrutaban enormemente de sus novedosas enseñanzas y asistían a la clase; y aunque el Malbim mismo fue uno de los más firmes defensores de la tradición frente a la Haskalá, resultaba imposible ignorar su agudeza, la profundidad de su comprensión del peshat y sus certeras precisiones del lenguaje a lo largo de todo el Tanaj.
En uno de esos Shabatot, en la parashá Tetzavé, el Malbim concluyó su clase con el versículo "santísimo es para Hashem". Citó la explicación de Rashí según la cual se refiere al altar, y añadió que también es posible interpretar de otro modo: "Y expiará Aharón sobre sus cuernos... santísimo es para Hashem", es decir, la expresión se refiere a Aharón, el cohén que expía, y no al altar. Con ello se comprende por qué precisamente Aharón fue elegido para este servicio tan sagrado: dado que Aharón es santísimo para Hashem y su santidad es sumamente elevada, posee la fuerza espiritual para cumplir con esta labor, expiar y purificar el altar.
Al escuchar esta explicación, los maskilim comenzaron a burlarse: ¿cómo se atrevía a proponer un peshat que contradecía las palabras de Rashí, y más aún cuando tal idea parecía incomprensible? ¿Acaso es concebible que la Torá llame a un ser de carne y hueso "santísimo"? ¡Semejante calificativo corresponde sólo al Santo, bendito Sea! Encontraron allí un pretexto propicio para mofarse de los sabios de Israel. Uno de los allegados al Malbim le refirió aquellas burlas y le preguntó: ¿acaso no se habrá omitido el rigor gramatical y quizás el Rav cometió un error en su interpretación? El Malbim no se inmutó y restó importancia a sus dichos: "¿Qué me importan sus burlas?". Su allegado insistió: "Pero aquí hay un argumento de fondo". El Malbim le respondió: "Si alguien duda de mis palabras, las repetiré la próxima semana al comenzar la clase".
Al Shabat siguiente, la sinagoga estaba colmada por completo. Todos acudieron para ver cómo se retractaría el Malbim de aquella singular interpretación o qué pirueta haría para defenderla. El Malbim tomó la palabra y dijo: "Antes de comenzar con la parashá Ki Tisá, deseo reiterar el último versículo de la parashá Tetzavé"; y repitió textualmente la misma explicación, sosteniendo que la frase "santísimo es para Hashem" puede aplicarse a Aharón, razón por la cual fue designado para el servicio. Era como decir: ríanse y búrlense cuanto quieran, la explicación dada es la auténtica verdad. El público se extrañó de que el Rav no hubiera rectificado sus palabras, y al día siguiente fueron a consultarle. Les dijo: "No hay ningún error, y contamos con un fundamento explícito en Divré Hayamim: 'Los hijos de Amram: Aharón y Moshé; y Aharón fue apartado para ser consagrado como santísimo, él y sus hijos para siempre'. ¡Aquí está escrito expresamente que Aharón es santísimo!". Le preguntaron: "¿Y por qué el Rav no citó este versículo en la clase, para taparles la boca a esos maskilim?". Les respondió: "'No respondas al necio según su necedad'. Por eso consideré adecuado reiterar la explicación y nada más, sin traer las pruebas".
Tiempo después, aquel allegado subió a la Tierra de Israel, visitó al Maharis Diskin y le relató lo sucedido. De inmediato, el Maharis Diskin le contestó: "¿Acaso se te cruzó por la mente la idea de que el Malbim, Dios no lo permita, pudiera equivocarse?". Para él era tan evidente que, si el Malbim formulaba una explicación, sin duda estaba construida sobre cimientos y pruebas indiscutibles, y no cabía error alguno. En este relato se percibe también la inmensa talla espiritual del Malbim: cualquier otra persona, ante las burlas y los comentarios despectivos, se habría apresurado a exhibir sus pruebas, callar a sus detractores y poner al descubierto su ignorancia. El Malbim, en cambio, no sólo optó desde el inicio por no hacer caso a sus palabras, sino que al reiterar su enseñanza lo hizo punto por punto, sin aportar prueba alguna. ¿Y qué hay de la vergüenza y el mal momento? El Malbim no se guiaba por esos cálculos humanos. Todo su objetivo era únicamente cumplir la voluntad de Hashem; y al entender que en esta circunstancia la voluntad divina dictaba "no respondas al necio según su necedad", aun pudiendo cosechar honores, causar impacto y vencer en la discusión, prefirió guardar silencio. Admirable y grandioso dominio interior.
וּמֹשֶׁה אִישׁ הָאֱלֹהִים בָּנָיו יִקָּרְאוּ עַל־שֵׁבֶט הַלֵּוִי׃ - Y Moshé, varón de Dios, sus hijos fueron contados en la tribu de Leví.
El texto viene a enseñarnos: no consideres a los hijos de Moshé como cohanim. Solamente los descendientes de Aharón son los consagrados y apartados para el sacerdocio, y no toda la descendencia de Amram, sino única y exclusivamente los hijos de Aharón. Los hijos de Moshé serían levitas y quedarían adscritos a la tribu de Leví. Es muy probable que esta aclaración sea necesaria precisamente porque el propio Moshé ofició como Cohén Gadol durante los días de la consagración (miluim), por lo cual se podría haber pensado que, aunque en él el sacerdocio no tuviera continuidad, tal vez sus hijos sí habrían de ser cohanim. Frente a ello, el versículo descarta esa idea: aun habiendo oficiado por un breve período como Cohén Gadol, y aun estando escrito que era digno del sumo sacerdocio pero lo perdió por haberse resistido durante siete días a acudir ante la orden divina, no pienses que sólo perdió ese mérito para sí mismo y no para sus hijos. El texto nos enseña que también sus descendientes serán para siempre levitas y no cohanim.
בְּנֵי מֹשֶׁה גֵּרְשׁוֹם וֶאֱלִיעֶזֶר׃ בְּנֵי גֵרְשׁוֹם שְׁבוּאֵל הָרֹאשׁ׃ - Los hijos de Moshé: Guershom y Eliezer. Los hijos de Guershom: Shebuel el principal.
Los hijos de Moshé son Guershom y Eliezer, tal como aparece en la Torá. Y el hijo de Guershom es Shebuel. Sobre él se relata que fue el encargado del culto idolátrico: tomaron a un descendiente de Moshé para ponerlo al frente de la idolatría, y la Guemará explica que codiciaba el dinero. Más adelante, el rey David quiso enderezar su camino, por lo que le confió la administración de otros fondos y lo nombró responsable de los tesoros del rey. Con el tiempo, Shelomó advirtió en él cierta falta de rectitud y no confió en él, de modo que lo destituyó, y él volvió a su extravío anterior.
וַיִּהְיוּ בְנֵי־אֱלִיעֶזֶר רְחַבְיָה הָרֹאשׁ וְלֹא־הָיָה לֶאֱלִיעֶזֶר בָּנִים אֲחֵרִים וּבְנֵי רְחַבְיָה רָבוּ לְמָעְלָה׃ - Y los hijos de Eliezer fueron Rejavia el principal; y Eliezer no tuvo otros hijos, pero los hijos de Rejavia se multiplicaron en gran manera.
Explica el Malbim: más adelante, en el capítulo 26, se afirma: "De Eliezer: Rejavia su hijo, e Yeshayahu su hijo", lo cual podría inducir al error de suponer que Yeshayahu también era hijo de Eliezer; y siendo así, ¿cómo se dice aquí que no tuvo otros hijos? La respuesta es que Rejavia era hijo de Eliezer e Yeshayahu era hijo de Rejavia, de modo que Eliezer verdaderamente no tuvo más descendientes directos.
"Y los hijos de Rejavia se multiplicaron en gran manera (ravú lemala)" - Metzudat David lo interpreta en el sentido cuantitativo, es decir, que tuvieron una descendencia muy numerosa. En cambio, el Malbim lo interpreta como una expresión de eminencia y grandeza, afín al término arameo "ravutá", esto es, que alcanzaron una posición muy encumbrada. En efecto, más adelante se aprecia que Shelomit descendía de Rejavia, y tanto él como sus hermanos estaban encargados de todos los tesoros de las ofrendas consagradas al Bet Hamikdash - inmensos caudales y una fortuna colosal, cuya custodia solo se encomienda a personalidades de enorme categoría y probidad moral, y no a gente ordinaria. A eso alude "ravú lemala": poseían gran investidura, cargos de altísimo honor y virtudes extraordinarias.
בְּנֵי יִצְהָר שְׁלֹמִית הָרֹאשׁ׃ בְּנֵי חֶבְרוֹן יְרִיָּהוּ הָרֹאשׁ אֲמַרְיָה הַשֵּׁנִי יַחֲזִיאֵל הַשְּׁלִישִׁי וִיקַמְעָם הָרְבִיעִי׃ בְּנֵי עֻזִּיאֵל מִיכָה הָרֹאשׁ וְיִשִּׁיָּה הַשֵּׁנִי׃ - Los hijos de Yitzhar: Shelomit el principal. Los hijos de Jebrón: Yeriahu el principal, Amariá el segundo, Yajziel el tercero y Yekamam el cuarto. Los hijos de Uziel: Mijá el principal e Yishiyá el segundo.
No ha de pensarse que Amariá, Yajziel y Yekamam eran otros hijos de Jebrón; estos tres últimos eran en realidad los hijos de Yeriahu. Es como si el versículo dijese: los hijos de Jebrón fueron Yeriahu el principal, y los hijos de este fueron Amariá el segundo, Yajziel el tercero y Yekamam el cuarto. Así queda expuesto explícitamente más adelante, en el capítulo 24, y de allí surge la precisión con que se interpreta este texto.
בְּנֵי מְרָרִי מַחְלִי וּמוּשִׁי בְּנֵי מַחְלִי אֶלְעָזָר וְקִישׁ׃ וַיָּמׇת אֶלְעָזָר וְלֹא־הָיוּ לוֹ בָּנִים כִּי אִם־בָּנוֹת וַיִּשָּׂאוּם בְּנֵי־קִישׁ אֲחֵיהֶם׃ - Los hijos de Merarí: Majlí y Mushí. Los hijos de Majlí: Eleazar y Kish. Y murió Eleazar, y no tuvo hijos sino hijas, y las tomaron por esposas los hijos de Kish, sus parientes.
A primera vista, puesto que Eleazar - que encabezaba uno de los turnos - falleció sin dejar varones sino solo hijas, parecería que el cómputo solo arrojaría veintidós turnos. No obstante, las palabras de la Torá que son parcas en un pasaje se enriquecen en otro, como señala el Malbim: más adelante leemos: "Los hijos de Merarí: Majlí y Mushí... los hijos de Yaaziyahu su hijo: Shoham, Zakur e Ibri". De Majlí provino Yaaziyahu, quien es el nieto mencionado anteriormente en la genealogía: "Majlí, Libní su hijo, Shimí su hijo, Uzá su hijo, Shimá su hijo", y ese Uzá es Yaaziyahu. A su vez, el hijo de Yaaziyahu es Shoham, identificado con el Shimá antes mencionado, y Shoham tuvo dos hijos: Zakur e Ibri. Ellos fueron constituidos como jefes de familias patriarcales tras la muerte de Eleazar sin hijos varones, y son justamente los dos que completan la suma de los veinticuatro turnos: nueve casas paternas procedentes de Guershón, nueve de Kehat y seis de Merarí. Cabe precisar que estos corresponden a los turnos de los leviim; más adelante se detallarán los turnos de los cohanim.
אֵלֶּה בְנֵי־לֵוִי לְבֵית אֲבוֹתֵיהֶם רָאשֵׁי הָאָבוֹת לִפְקוּדֵיהֶם בְּמִסְפַּר שֵׁמוֹת לְגֻלְגְּלֹתָם עֹשֵׂה הַמְּלָאכָה לַעֲבֹדַת בֵּית יְהֹוָה מִבֶּן עֶשְׂרִים שָׁנָה וָמָעְלָה׃ - Estos son los hijos de Leví según las casas de sus padres, los jefes de las casas paternas según fueron censados por el número de nombres, por sus cabezas, los que realizaban la labor para el servicio de la Casa de Hashem, de veinte años para arriba.
"Los que hacían la labor": estos eran los cantores, los porteros y los encargados; esta era la función de los levitas. Como es sabido, los levitas no subían al altar, sino que servían como fuerza auxiliar en el servicio del Beit HaMikdash, como veremos más adelante. Sus dos funciones principales eran el canto y la guardia de las puertas, además de otras labores secundarias que explicará el Malbim.
כִּי אָמַר דָּוִיד הֵנִיחַ יְהֹוָה אֱלֹהֵי־יִשְׂרָאֵל לְעַמּוֹ וַיִּשְׁכֹּן בִּירוּשָׁלִַם עַד־לְעוֹלָם׃ וְגַם לַלְוִיִּם אֵין־לָשֵׂאת אֶת־הַמִּשְׁכָּן וְאֶת־כׇּל־כֵּלָיו לַעֲבֹדָתוֹ׃ - Porque dijo David: "HaShem, Dios de Israel, ha dado reposo a Su pueblo, y morará en Jerusalén para siempre. Y tampoco los levitas tendrán que transportar más el Tabernáculo ni ninguno de sus utensilios para su servicio".
Aquí el versículo viene a dar la razón de por qué David contó desde los veinte años para arriba, cuando la Torá contó desde los treinta años, e incluso el propio David en el versículo 3 los contó a partir de los treinta años. La respuesta: HaShem dio reposo a Su pueblo e hizo morar Su Presencia Divina en Jerusalén para siempre, de donde no la apartará jamás; y por lo tanto - como explica el Radak - los levitas ya no tienen la labor de carga que era parte de su servicio en el desierto: desmontar el Tabernáculo, transportarlo a él y a sus utensilios. Les quedó principalmente el servicio del canto, y según el Metsudat David, para el servicio del canto no se requiere tener treinta años, bastando con tener veinte. Pues la edad de treinta años era necesaria por la fuerza requerida para la carga: transportar el Tabernáculo era sumamente pesado, tablones de cinco metros de largo, carretas pesadas y una gran carga, por lo que se necesitaban hombres vigorosos. Y aunque los jóvenes piensen que a los dieciocho años se tiene la mayor fuerza, en realidad es a los treinta años cuando el hombre alcanza la plenitud de su vigor. Además, el Malbim cita en nombre del Késef Mishné que la edad de treinta años era para el servicio del canto, mientras que los levitas jóvenes de veinte años estaban destinados a otras labores necesarias, como veremos de inmediato.
כִּי בְדִבְרֵי דָוִיד הָאַחֲרוֹנִים הֵמָּה מִסְפַּר בְּנֵי־לֵוִי מִבֶּן עֶשְׂרִים שָׁנָה וּלְמָעְלָה׃ - Pues según las últimas palabras de David, fue el cómputo de los hijos de Leví de veinte años para arriba.
De aquí surge la resolución de la contradicción: el cómputo a partir de los treinta años fue al comienzo de las disposiciones de David, mientras que "en las últimas palabras de David" - hacia el final de sus días - los contó desde los veinte años. Al principio pensó mantener la norma tal como está en la Torá, pero al final determinó que era posible contarlos desde los veinte años: ya sea porque ya no tenían la labor de carga al hombro, o porque los más jóvenes ayudarían en las labores adicionales que veremos a continuación.
כִּי מַעֲמָדָם לְיַד־בְּנֵי אַהֲרֹן לַעֲבֹדַת בֵּית יְהֹוָה עַל־הַחֲצֵרוֹת וְעַל־הַלְּשָׁכוֹת וְעַל־טׇהֳרַת לְכׇל־קֹדֶשׁ וּמַעֲשֵׂה עֲבֹדַת בֵּית הָאֱלֹהִים׃ - Porque su puesto estaba al lado de los hijos de Aarón para el servicio de la Casa de HaShem, sobre los atrios, sobre las cámaras, sobre la purificación de todo lo consagrado y la obra del servicio de la Casa de Dios.
"Porque su puesto estaba al lado de los hijos de Aarón": el comentario atribuido a Rashí explica que es similar a la expresión "y se unirán a ti y te servirán", indicando que ellos asisten a los hijos de Aarón. "Y sobre la purificación de todo lo consagrado": si la Casa o sus utensilios se impurificaban, los levitas eran los encargados de purificar, tal como encontramos en tiempos de Jizkiyahu: "Y los levitas recibieron para sacarlo fuera, al arroyo de Kidrón", y está escrito: "Y comenzaron el primero del mes primero a santificar"; era necesario purificar el Beit HaMikdash tras haber sido profanado, y estas labores las realizaban los levitas. Y "la obra del servicio de la Casa de Dios": que estuvieran prestos para cualquier tarea, auxiliando y prestando su apoyo.
El Malbim explica que se requerían múltiples tareas y que los levitas de treinta años en adelante no eran suficientes. Esto concuerda con lo que se sabe de que los levitas no subieron en su totalidad en el retorno de Ezra y Nejemiá; los contaron y hallaron que eran pocos. De aquí se conecta también el hecho de que los judíos de Yemen no subieron en esa aliá, pues supieron que el Templo sería destruido, y muchos de los yemenitas son levitas y no abundan los cohanim entre ellos: hay muchas sinagogas yemenitas sin un solo cohén, mientras que se encuentran levitas en cada una de ellas. Resulta, por lo tanto, que había escasez de levitas; y por eso, dice el Malbim, asignaron las labores secundarias a los menores de treinta años, que aún no habían alcanzado la edad formal de su servicio en el Templo, y las funciones principales a los de treinta años. Y a esto se refiere el texto: purificar la impureza del Templo, los atrios y la purificación de los utensilios sagrados. No obstante, retirar la impureza de adentro del Heijal (el Santuario interior) es una mitsvá exclusiva de los cohanim, como cita el Malbim de la Guemará al final de Eruvín. Purificar correspondía a los levitas jóvenes; retirar la impureza, a los cohanim.
וּלְלֶחֶם הַמַּעֲרֶכֶת וּלְסֹלֶת לְמִנְחָה וְלִרְקִיקֵי הַמַּצּוֹת וְלַמַּחֲבַת וְלַמֻּרְבָּכֶת וּלְכׇל־מְשׂוּרָה וּמִדָּה׃ - Y para el pan de la proposición, y para la flor de harina para la ofrenda vegetal, y para los hojaldres de matsot, y para lo preparado en sartén, y para lo bien cocido, y para toda medida de capacidad y dimensión.
Dice el Radak que los levitas también estaban encargados de calibrar las medidas que se necesitaban para el Templo: el hin, el efá, un tercio de hin, un cuarto, un décimo, y la mesurá - que abarca todas las medidas pequeñas, mientras que "medida" incluye las medidas grandes. Era necesario elaborar recipientes de medida exacta. Incluso hoy en día, quien desea fabricar un metro patrón no puede hacerlo por su cuenta: existe un metro guardado en un lugar protegido en Europa, a una temperatura precisa, según el cual se calibra todo; pues si cada uno fabricara según lo que hizo su compañero, ¡imaginen cómo terminaría ese metro! Lo mismo ocurría con los recipientes: era imposible fabricarlos sin un patrón exacto, y se necesitaban encargados que calibraran los utensilios, que verificaran que cada recipiente fuera exacto en su medida, y midieran y prepararan utensilios con dimensiones exactas, y esto lo realizaban los levitas jóvenes. Asimismo, su labor consistía en preparar el Pan de la Proposición (Léjem HaPanim), la sémola para la minjá, los hojaldres de matsot y los demás tipos de ofrendas vegetales que prescribe la Torá, además de encargarse de las medidas para líquidos y sólidos requeridas en el atrio.
וְלַעֲמֹד בַּבֹּקֶר בַּבֹּקֶר לְהֹדוֹת וּלְהַלֵּל לַיהֹוָה וְכֵן לָעָרֶב׃ - Y para estar presentes cada mañana para agradecer y alabar a Hashem, y así también por la tarde.
Se refiere al cántico que entonaban durante la ofrenda de los sacrificios continuos (Tamid), y se denomina "mañana tras mañana" porque la ofrenda del Tamid se realizaba muy temprano por la mañana. Encontramos una costumbre entre los asquenazíes de levantarse en Shabat un poco menos temprano - cada cual según su medida de "menos" -, ya que respecto al sacrificio del Tamid en los días de semana está dicho "mañana tras mañana", mientras que en Shabat dice "por la mañana" una sola vez, lo que insinúa que no hace falta madrugar tanto y basta con una sola mención matutina. De todos modos, este era el cántico de los levitas al momento de ofrecer el Tamid. Y nótese: aquí se trata de levitas a partir de los treinta años, pues quienes se ponían de pie a cantar no eran los jóvenes, sino aquellos ya obligados en el servicio principal, como explica el Malbim. No obstante, según la segunda explicación que vimos, también los más jóvenes podían formar parte del coro de los levitas que cantaban.
וּלְכֹל הַעֲלוֹת עֹלוֹת לַיהֹוָה לַשַּׁבָּתוֹת לֶחֳדָשִׁים וְלַמֹּעֲדִים בְּמִסְפָּר כְּמִשְׁפָּט עֲלֵיהֶם תָּמִיד לִפְנֵי יְהֹוָה׃ - Y para todo ofrecimiento de holocaustos a Hashem en los shabatot, en los novilunios y en las festividades solemnes, en el número debido según la norma prescrita para ellos, continuamente delante de Hashem.
El comentario atribuido a Rashi explica que estaban a cargo de las cámaras, e incluso de la cámara de los corderos donde se guardaban los sacrificios, y ellos llevaban las ofrendas a los cohanim, actuando como fuerza de apoyo en el Beit HaMikdash. Conforme a la cantidad requerida, traían los sacrificios cada día: en días de semana, en Shabat, en Rosh Jodesh y en las festividades, cuando se añadían sacrificios adicionales al Tamid, todo "en el número prescrito por la norma". Asimismo, ayudaban a los cohanim a desollar los sacrificios, una labor ardua que requería fuerza física para retirar la piel. Así lo encontramos en tiempos de Jizkiyahu: "Mas los cohanim eran pocos y no daban abasto para desollar todos los holocaustos, y sus hermanos los levitas los ayudaron" - los cohanim eran pocos y no alcanzaban, por lo que necesitaron que sus hermanos levitas los respaldaran, es decir, que los asistieran en el desollamiento de las ofrendas.
וְשָׁמְרוּ אֶת־מִשְׁמֶרֶת אֹהֶל־מוֹעֵד וְאֵת מִשְׁמֶרֶת הַקֹּדֶשׁ וּמִשְׁמֶרֶת בְּנֵי אַהֲרֹן אֲחֵיהֶם לַעֲבֹדַת בֵּית יְהֹוָה׃ - Y guardarán la ordenanza de la Tienda de Reunión, la ordenanza del Santuario y la ordenanza de los hijos de Aharón, sus hermanos, para el servicio de la Casa de Hashem.
"Y guardarán la ordenanza de la Tienda de Reunión", para que ningún extraño se acerque; y esto es lo que mencionamos acerca de que eran porteros, cuya función era custodiar el Beit HaMikdash. Y aunque allí no existía temor a robos, la guardia en el Templo no era como la de nuestros días en que alguien contrata una empresa de seguridad para su negocio, sino una guardia de honor: no es digno que el palacio del Rey esté abierto sin restricciones a cualquiera. Incluso hoy en día existe la guardia real, y por teatral que resulte, es una muestra de dignidad: que haya un centinela en la puerta y no entre cualquiera a su antojo. "La ordenanza del Santuario" alude a los objetos sagrados, y "la ordenanza de los hijos de Aharón, sus hermanos" se refiere a asistirlos, tal como vimos en el desollamiento del holocausto y tareas afines, para el servicio de la Casa de Hashem.
En el capítulo 23, el rey David, anciano y colmado de días, corona a Shelomó y organiza los turnos de los levitas de cara a la construcción del Templo. Cuenta a los levitas y los divide en veinticuatro casas paternas - nueve de Guershón, nueve de Kehat y seis de Merarí -, y define sus funciones: cántico vocal e instrumental, porteros, oficiales y jueces, asistencia a los cohanim, purificación del Santuario, preparación del Pan de la Proposición y de las ofrendas vegetales, y calibración de las medidas. Y dado que cesó la labor de transporte con el establecimiento definitivo de la Presencia Divina en Yerushalayim, David modificó en sus últimas disposiciones la edad del censo, contándolos a partir de los veinte años en vez de los treinta, para que los jóvenes asistieran en las labores secundarias. En el transcurso del capítulo aprendimos también sobre la consagración perpetua de Aharón y sus descendientes para el sacerdocio, en contraste con los hijos de Moshé que quedaron adscritos a la tribu de Leví, y el episodio del Malbim que nos enseñó que lo primordial es únicamente la voluntad de Hashem; y cuando la regla es "no respondas al necio según su necedad", no queda lugar para cálculos de orgullo ni para afanes de victoria.