En la última parte del capítulo pasamos por dos temas completamente diferentes: por un lado, la conclusión del asunto de las tribus de Transjordania - Reubén, Gad y la media tribu de Menashé -, que traicionaron al Dios de sus padres y por eso fueron exiliadas por los reyes de Asiria; y por el otro lado, el comienzo de la genealogía de la tribu de Leví, encabezada por la dinastía sacerdotal desde Aharón hasta Iehotzadak, quien marchó al cautiverio de Babilonia. Alrededor de esta dinastía, el Malbim presenta un planteamiento original e innovador, que difiere del de todos los comentaristas, y en él nos enfocaremos principalmente.
וַיִּמְעֲלוּ בֵּאלֹהֵי אֲבֹתֵיהֶם וַיִּזְנוּ אַחֲרֵי אֱלֹהֵי עַמֵּי הָאָרֶץ אֲשֶׁר הִשְׁמִיד אֱלֹהִים מִפְּנֵיהֶם׃ - Y fueron infieles al Dios de sus padres, y se prostituyeron tras los dioses de los pueblos de la tierra, a quienes Dios había destruido delante de ellos.
El comentario atribuido a Rashí destaca la gravedad del asunto: se prostituyeron tras los dioses de los pueblos de la tierra, ¿y tras los dioses de qué pueblo? De aquellas mismas naciones que "Dios había destruido delante de ellos", es decir, cuyos dioses no pudieron ayudarlas en absoluto. Este es un fenómeno asombroso que se repite una y otra vez en el Tanaj: libramos guerra contra una nación, la conquistamos, queda pisoteada bajo nuestros pies y su dios demuestra ser débil, pues logramos someterlos. Y luego vamos, vemos a ese dios derrotado, lo adoptamos y comenzamos a rendirle culto.
¿Quién puede comprender semejante ceguera intelectual? Tu Dios acaba de vencerlos de manera sobrenatural, y tú vas allí, ves a un dios derrotado y lo tomas como dios propio. Sobre esto viene el versículo a señalar: mira qué disparate: "Y se prostituyeron tras los dioses de los pueblos de la tierra, a quienes Dios había destruido delante de ellos". Si a ellos no pudo salvarlos, ¿acaso te salvará a ti?
Todo esto demuestra lo que ya hemos mencionado más de una vez: que el asunto de la idolatría no pertenecía al ámbito de lo racional, sino al de la pasión y el deseo; tenían ansias de idolatría. Es como cuando hoy en día uno intenta convencer a alguien sobre la vanidad de las pasiones prohibidas: en el plano racional dirá: "Me has convencido por completo". El Jazón Ish aporta muchos argumentos racionales para demostrar su verdadera naturaleza, citando "una vasija llena de inmundicia" y conceptos semejantes; y sí, a nivel intelectual todo se acepta. Pero dado que el ámbito no es el racional sino el emocional, el del instinto y la pasión, el intelecto no domina. Exactamente así ocurría aquí: según la lógica no hay sentido alguno en adoptar semejante dios, pero la razón no gobierna, y por eso los vemos yendo a adorar una idolatría que el Santo, bendito sea, derribó ante sus propios ojos.
וַיָּעַר אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל אֶת רוּחַ פּוּל מֶלֶךְ אַשּׁוּר וְאֶת רוּחַ תִּלְּגַת פִּלְנֶסֶר מֶלֶךְ אַשּׁוּר וַיַּגְלֵם לָראוּבֵנִי וְלַגָּדִי וְלַחֲצִי שֵׁבֶט מְנַשֶּׁה וַיְבִיאֵם לַחְלַח וְחָבוֹר וְהָרָא וּנְהַר גּוֹזָן עַד הַיּוֹם הַזֶּה׃ - Y el Dios de Israel despertó el espíritu de Pul, rey de Asiria, y el espíritu de Tilgat Pilneser, rey de Asiria, y los llevó al cautiverio: a los rubenitas, a los gaditas y a la media tribu de Menashé, y los condujo a Jalaj, Jabor, Hará y el río Gozán, hasta el día de hoy.
El Malbim explica: Pul vino contra ellos en tiempos de Menajem ben Gadí, y respecto a él no se menciona que haya exiliado a Israel. Tilgat Pilneser - o Tiglat Pileser, pues como hemos visto ambos nombres son válidos - vino en tiempos de Pékaj, y de él está escrito que tomó Iyón, Guilad, la Galilea y toda la tierra de Naftalí, y los deportó a Asiria; allí está escrito explícitamente que tanto conquistó como exilió. Y de lo que dice "Guilad", se deduce que exilió a los habitantes de Transjordania junto con Zabulón y Naftalí.
Y de lo que está escrito en Yeshayahu (8:23): "En el primer tiempo humilló la tierra de Zabulón y la tierra de Naftalí, el camino del mar, al otro lado del Jordán, Galilea de los gentiles", se deduce que primero exilió a Zabulón y Naftalí que habitaban junto al mar, luego a Transjordania, y después a Galilea de los gentiles, siendo este el último exilio en días de Hoshea ben Elá. Así figura en Séder Olam, y así explicó el Malbim los versículos en su comentario allí según este orden.
En cambio, en el Midrash existe una discrepancia sobre esto. En la Petijtá de Eijá Rabá se pregunta: ¿cómo fueron al exilio? Rabbí sostiene: la tribu de Reubén fue al exilio primero; Rabbí Shemuel bar Najmani sostiene: Zabulón y Naftalí fueron al exilio primero. Dice el Malbim que el versículo aquí se inclina más hacia la opinión de Rabbí, pues Pul precedió a Tiglat, y se sobreentiende que la tribu de Reubén marchó al exilio primero. Sin embargo, por cuanto se dice "el espíritu de Pul y el espíritu de Tilgat" - enumerando a ambos juntos y sin decir que vino uno y luego el otro, sino como si ambos hubiesen concurrido -, se deduce que el exilio de las tribus de Transjordania se produjo por obra de ambos.
Y con esto, explica el Malbim, se puede resolver la contradicción y sostener ambas posturas: a una parte la exilió Pul cuando vino en los días de Menajem ben Gadi, y a otra parte la exilió Tiglat Pileser en los días de Pékaj, cuando desterró a Zabulón y a Neftalí. Es decir, de la tribu de Reubén, una parte fue al exilio en días de Menajem a manos de Pul, y otra parte en días de Pékaj a manos de Tiglat. De esto se deduce que la tribu de Reubén y una parte de la tribu de Gad fueron exiliadas por Pul, y los que quedaron de los hijos de Gad y de la media tribu de Menashé que habitaban en Guilad fueron exiliados después, y por eso está escrito que Tiglat Pileser tomó el Guilad.
Y con esto se explica también lo que está escrito más arriba: "Y los hijos de la media tribu de Menashé habitaron en la tierra". ¿Qué significa "habitaron"? Que ellos fueron los que aún permanecieron habitando allí: a pesar de que Reubén y la tribu de Gad fueron desterrados, ellos quedaron y se multiplicaron en la tierra, hasta que llegó Tiglat y desterró a Guilad. Según esto, resulta que Reubén en su totalidad ya había sido exiliado al principio. Y esto es lo que afirman nuestros Sabios en Arajín: desde el momento en que Reubén y Gad fueron al exilio, se anularon los jubileos (yovelot), pues al haber sido exiliados Reubén y parte de Gad al principio en días de Pul, por consiguiente cesó la vigencia del Yovel, dado que se requiere que estén "todos sus habitantes en ella", y aquí ya no estaban todos sus habitantes, por lo que desde ese entonces quedaron anulados los jubileos.
Y lo que dice el versículo acerca de que fueron desterrados "hasta el día de hoy", explica el Malbim, así como los demás comentaristas, significa que ni siquiera en tiempos de Ezra, cuando regresaron del exilio, ellos volvieron, pues las diez tribus no retornaron. Quienes volvieron del exilio fueron únicamente Yehudá, Biniamín y una parte de la tribu de Leví - y de la propia tribu de Leví, Ezra casi no encontró leviím, aunque cohanim ciertamente subieron -. Ellos fueron los que regresaron, mientras que las diez tribus no han regresado hasta hoy. Y sobre esto hay una discrepancia entre los Sabios acerca de si en el futuro habrán de volver o no, y nosotros nos atenemos a las opiniones que sostienen que están destinadas a retornar.
בְּנֵי לֵוִי גֵּרְשׁוֹן קְהָת וּמְרָרִי׃ - Los hijos de Leví: Guershón, Kehat y Merarí.
A partir de aquí, el texto menciona la genealogía de los hijos de Leví y las ciudades que recibieron. La razón de esto es que de ellos David también estableció cantores y servidores delante de Hashem, y por lo tanto, como parte del tema de David, el texto menciona sus acciones y a quiénes designó.
La genealogía de Aharón es mencionada hasta el exilio, hasta Iehotzadak, quien marchó al cautiverio de Yehudá en manos de Nevujadnetzar. Posteriormente, en la época del Segundo Templo, Iehoshúa su hijo subió de Babilonia con los retornados del exilio. Resulta, por lo tanto, que tenemos aquí una dinastía desde Aharón hasta la destrucción del Primer Templo y hasta la entrada al Segundo Templo.
Agrega el Radak que en el libro de Ezra se menciona este linaje hasta Aharón, dado que Ezra era hijo de Serayá, y se lo vincula genealógicamente hasta Aharón, del mismo modo en que aquí se vincula a su hermano Iehotzadak hasta Aharón. Es decir, el texto nos demuestra que Ezra también era cohén y descendiente directo de Aharón. Más adelante intentaremos comprender por qué Ezra, siendo cohén, no fungió como Cohén Gadol, algo que en apariencia resultaba natural; veremos que no fue Cohén Gadol y trataremos ese punto más adelante. Asimismo, el Radak añade que en Ezra se omiten cinco generaciones familiares: aquí se menciona a Abishúa, Azariá, hasta Meraiot, mientras que allí se omiten por razones de brevedad.
Dice el Malbim: el texto menciona la descendencia de Elazar y omite a la familia de Itamar, a la cual no traza en detalle. ¿Y por qué? Porque de los hijos de Elazar surgieron sumos sacerdotes para siempre, a diferencia de los hijos de Itamar. Pues así se le dijo a Pinjás cuando actuó con celo sagrado en Shitim, que tendría para él y su descendencia un pacto de sacerdocio perpetuo, y a este sacerdocio supremo se refiere. Ya que si se tratara del sacerdocio común, también los hijos de Itamar eran cohanim; la intención es que de los descendientes de Pinjás provendrían los sumos sacerdotes para siempre, esa fue su distinción particular. Por ello, la línea de Elazar ostentó el Sumo Sacerdocio y no de forma continua la de Itamar.
¿Y desde cuándo comenzó a regir esta bendición? Explica el Radak que con Tzadok se inició el cumplimiento de esta bendición, extendiéndose hasta Iehotzadak. Ciertamente hubo sumos sacerdotes de entre los descendientes de Itamar - Elí fue Cohén Gadol y pertenecía a los hijos de Itamar, al igual que Ajimélej y su hijo Ebiatar -. Sin embargo, la línea principal y duradera de los sumos sacerdotes provino de los hijos de Elazar, y por esa razón el versículo enumera específicamente su genealogía.
וּבְנֵי קְהָת עַמְרָם יִצְהָר וְחֶבְרוֹן וְעֻזִּיאֵל׃ - Y los hijos de Quehat: Amram, Itzhar, Jebrón y Uziel.
Escribe el Metzudat David: por honor a Moshé y Aharón se le antepuso a Guershón. Es decir, en el versículo anterior vimos "Los hijos de Leví: Guershón, Quehat y Merarí", por lo que correspondía comenzar por Guershón, que era el primogénito; sin embargo, el texto pasa por alto a Guershón y se dirige a Quehat - por el honor de Moshé y Aharón, quienes descendieron de Quehat, y por ello comienza primero con su linaje.
וּבְנֵי עַמְרָם אַהֲרֹן וּמֹשֶׁה וּמִרְיָם וּבְנֵי אַהֲרֹן נָדָב וַאֲבִיהוּא אֶלְעָזָר וְאִיתָמָר׃ - Y los hijos de Amram: Aharón, Moshé y Miriam; y los hijos de Aharón: Nadav, Avihú, Elazar e Itamar.
אֶלְעָזָר הוֹלִיד אֶת פִּינְחָס פִּינְחָס הֹלִיד אֶת אֲבִישׁוּעַ׃ - Elazar engendró a Pinjás, Pinjás engendró a Avishúa.
Dice el Malbim que a partir de aquí el texto enumera la genealogía de los descendientes de Elazar hasta Iehotzadak, quien marchó al cautiverio junto con Tzidkiahu, tal como menciona el Radak. No obstante, aquí el Malbim plantea un enfoque diferente al de todos los demás comentaristas. Hay aquí una serie completa de nombres: Avishúa engendró a Bukí, Bukí a Uzí, Uzí a Zerajyá, Zerajyá a Meraiot, Meraiot a Amariá, Amariá a Ajituv, Ajituv a Tzadok, Tzadok a Ajimáatz, y así sucesivamente. Los comentaristas entendieron que todos estos nombres correspondían a Kohanim Guedolim sucesivos - así se desprende del Radak más adelante y del resto de los comentaristas -, por lo que formularon diversas objeciones y dificultades al respecto.
Sin embargo, dice el Malbim: sostengo otra postura, y la verdad da testimonio de sí misma; no necesito aportar pruebas externas, pues la verdad es evidente: aquí el texto no enumeró Kohanim Guedolim en absoluto. Y lo demuestra señalando que en Seder Olam Zutá y en Iosipón se enumeran dieciocho Kohanim Guedolim a partir de Ajimáatz hijo de Tzadok, y estos son: Ajimáatz, Azariá, Ioajaz, Iariv, Iehoshafat, Iehoiadá, Pedaiá, Tzidkiá, Ioel, Iotam, Uriá, Neriá, Hoshaiá, Shalum, Jilkiá, Azariá, Seraiá y Iehotzadak.
Y si se intenta cotejar a los dieciocho de allí con los enumerados aquí, solo se hallarán unas pocas coincidencias, y muchos estarán ausentes. Por lo tanto, si se quisiera afirmar que los mencionados aquí fueron Kohanim Guedolim, ¿cómo es que en Seder Olam y en Iosipón figura una lista diferente? Esta es la prueba de que los citados aquí no eran Kohanim Guedolim. Señala el Malbim: de los que figuran aquí, solo se encuentran allí Ajimáatz, que vivió en la época de Rejavam; Azariá, que ofició en los días de Aviyá; Shalum, Jilkiá, Azariá, Seraiá y Iehotzadak - en total apenas siete nombres. Mientras aquí el texto enumera muchos nombres y allí se enumeran dieciocho, concordando únicamente en siete. Es forzoso concluir, entonces, que muchos de los mencionados aquí no fueron Kohanim Guedolim en lo absoluto.
Entonces, ¿quiénes son los que se mencionan aquí? Explica el Malbim: queda claro que aquí solo se cuenta la sucesión de las generaciones. Es decir, el texto presenta la línea genealógica, sin implicar que cada uno de los progenitores e hijos hayan sido Kohanim Guedolim; más bien, algunos de ellos sí fueron Kohanim Guedolim, mientras que otros fueron simplemente ancestros de futuros Kohanim Guedolim sin haber servido ellos mismos en el Sumo Sacerdocio.
וְיוֹחָנָן הוֹלִיד אֶת עֲזַרְיָה הוּא אֲשֶׁר כִּהֵן בַּבַּיִת אֲשֶׁר בָּנָה שְׁלֹמֹה בִּירוּשָׁלִָם׃ - Y Iojanán engendró a Azariá; él es quien ejerció el sacerdocio en la Casa que edificó Shelomó en Yerushalaim.
Agrega el Malbim: el Azariá que se cuenta en Séder Olam en los días de Aviyá es Azariá hijo de Yojanán, y no Azariá hijo de Ajimáatz, pues aquí hay dos personas llamadas Azariá: Azariá hijo de Yojanán y Azariá hijo de Ajimáatz. Y sobre el hijo de Yojanán se dijo: "él es quien ejerció el sacerdocio en la Casa que edificó Shlomó", y no sobre Azariá su abuelo, el hijo de Ajimáatz.
Y en el Sifré Zutá se cita respecto a lo que está escrito: "Y entró tras él Azariá el kohén... y se opusieron al rey Uziyahu", y sobre "Y Yojanán engendró a Azariá, el que ejerció el sacerdocio en la Casa", pregunta el Sifré: ¿acaso él solo ejerció el sacerdocio? ¿Qué significa esta expresión? Sino que en él se cumplió el precepto de la kehuná. ¿Y cuál es el precepto de la kehuná? Como veremos más adelante, él fue quien reprendió al rey Uziyahu cuando este vino a quemar el incienso. Sobre él se dice "el que ejerció el sacerdocio en la Casa" - que cumplió el precepto de la kehuná: vio a alguien que se entrometía para actuar como kohén, y fue el único que tuvo el valor de levantarse contra él y protestar.
Y el Malbim añade otra prueba: no se puede decir que Azariá fuera el Kohén Gadol en los días de Uziyahu, pues en el Séfer Yosipón y en Séder Olam está escrito que el Kohén Gadol en la época de Uziyahu se llamaba Yoel. Y si es así, ¿cómo afirmar que Azariá era el Kohén Gadol? Ocurre que algunos creyeron que el título "Kohén HaRosh" significa Kohén Gadol, y eso es un error de comprensión. "Kohén HaRosh" es el kohén designado como encargado, que presidía sobre los kohanim en el Bet HaMikdash - un kohén principal o prefecto, por así decirlo - y no el Kohén Gadol. Porque si se quiere ubicar a Azariá en la época de Uziyahu, en la época de Uziyahu había otro Kohén Gadol; he aquí otra prueba de que los kohanim enumerados aquí no son necesariamente kohanim ghedolim.
Así también "Amariá, Kohén HaRosh" en los días de Yehoshafat, y "Azariyahu, Kohén HaRosh de la casa de Tzadok" en los días de Jizkiyahu: ellos eran los jefes a cargo de la Casa y no sumos sacerdotes; los sumos sacerdotes en tiempos de Uziyahu y de Jizkiyahu se llamaban Yoajaz y Neriya. Y este es el sentido de "el que ejerció el sacerdocio en la Casa de Hashem": en los asuntos de la Casa. Y el Kohén Gadol es llamado con el título de Kohén Gadol y no Kohén HaRosh, de modo que "Kohén HaRosh" y "Kohén Gadol" son dos funciones diferentes. A menos que, aclara el Malbim, el Kohén Gadol fuera además el encargado de la Casa; en ese caso se le llamaba también Kohén HaRosh, pues desempeñaba dos cargos, llevaba dos investiduras. Pero normalmente el Kohén HaRosh era el Kohén HaRosh y el Kohén Gadol era el Kohén Gadol, y no se llamaba al uno con el nombre del otro.
Y así se observa con respecto a "Yehoyadá el Kohén HaRosh": en verdad hubo dos sumos sacerdotes en los días de Yoash, Yehoyadá y Pedayá; allí se ve que fueron dos. Y el Malbim señala algo maravilloso: Yehoyadá ya no pudo servir después en el sumo sacerdocio, y por eso pasó a ser el "Kohén HaRosh". ¿Y por qué ya no pudo servir? Con esto se disuelve el asombro ante lo que dice el versículo: "Y Yehoyadá tomó para sí dos mujeres".
Pues esto resulta sorprendente: cualquiera que haya estudiado aunque sea el Daf Yomi sabe que sobre el Kohén Gadol está dicho: "Y expiará por sí mismo y por su casa", es decir, tiene una sola casa y no dos casas. Está prohibido que el Kohén Gadol tenga dos esposas al mismo tiempo; solo se le permite una esposa simultáneamente, y es obligatorio que esté casado, debe tener una esposa. Por eso los sabios establecieron diversas precauciones legales sobre cómo desposar a una segunda mujer de modo que no coincidiera con la otra: si una muriese, entraría de inmediato la segunda, pero si viviese la primera, seguiría la primera; en ningún caso puede tener dos mujeres a la vez.
Siendo así, ¿cómo es posible que se diga: "Y Yehoyadá tomó para sí dos mujeres"? Forzosamente hay que concluir que en aquel período él ya no ejercía el sumo sacerdocio. Ahora se comprende por qué se le llama "Yehoyadá el Kohén HaRosh", pues en ese momento no era Kohén Gadol, y Kohén HaRosh no es Kohén Gadol; son dos cargos distintos. En efecto, él había sido Kohén Gadol en cierta época, pero después ya no pudo oficiar en la kehuná guedolá porque tenía dos esposas, y entonces hubo otro sacerdote - como señalamos, hubo entonces dos sacerdotes: Yehoyadá y Pedayá, y después ofició Pedayá. Él mismo ya no ejercía como Kohén Gadol en ese período y, por lo tanto, no tenía ningún impedimento para tomar dos esposas. Y lo mismo aplica a lo escrito sobre "Serayá el Kohén HaRosh": también él era el encargado de la Casa.
Y concluye el Malbim: en el libro de Ezra vemos que enumera el linaje de Ezra hasta Aharón el kohén, y allí se menciona toda la genealogía que hemos visto aquí, con la diferencia de que allí el orden va de arriba hacia abajo y no de abajo hacia arriba como aquí. Sin embargo, al llegar a Amariá y Azariá, allí dice "Azariá hijo de Merayot", y omite los nombres mencionados aquí, desde Merayot hasta el Azariá del versículo 37. De aquí se deduce una prueba de lo que escribió el Malbim en su comentario al libro de Ezra: que Ezra escribió su libro después de Divré HaYamim, y por ello pudo permitirse abreviar y omitir detalles que ya habían quedado registrados aquí, apoyándose en que se podían consultar las fuentes en Divré HaYamim.
וַאֲבִישׁוּעַ הוֹלִיד אֶת בֻּקִּי וּבֻקִּי הוֹלִיד אֶת עֻזִּי׃ - Y Avishúa engendró a Buquí, y Buquí engendró a Uzí.
Dicho sea de paso, vemos aquí que el nombre "Uzí" no es un nombre moderno como muchos piensan, quizás visto como un apodo pastoril, sino que se revela como un auténtico nombre propio bíblico. Solo que no es exactamente como el "Uzí" de hoy, donde se le da ese nombre común a un niño; en aquel entonces era un nombre con sentido de alabanza: "mi fuerza y mi poder" (uzí).
"Y Uzí engendró a Zerajyá, y Zerajyá engendró a Merayot, Merayot engendró a Amaryá, y Amaryá engendró a Ajituv, y Ajituv engendró a Tzadok, y Tzadok engendró a Ajimáatz". Dice el Metzudat David sobre Tzadok: él fue el primer Cohén Gadol que sirvió en el Bet HaMikdash, y a partir de allí el sacerdocio pasó de padre a hijo durante doce generaciones. Sin embargo, ya mencionamos que la postura del Malbim discrepa de esto, sosteniendo que los mencionados aquí no eran todos sumos sacerdotes.
Sobre "Y Ajimáatz engendró a Azaryá, y Azaryá engendró a Yojanán", el Metzudat David procura trazar paralelismos entre lo escrito aquí y lo expuesto en Divrei HaYamim II 19, y sugiere que tal vez Azaryá sea Amaryá, y que Yojanán posiblemente sea Yehoyadá, mencionado en Melajim II y en Divrei HaYamim II.
Y sobre la frase "él es quien ejerció el sacerdocio en la Casa que Salomón edificó en Jerusalén", el Metzudat David cita la explicación que ya mencionamos: ¿acaso ofició él solo? Más bien significa que entregó su vida por el servicio sagrado del Templo, pues protestó con valentía ante el rey Uziyahu cuando este entró para encender el incienso, como figura en Divrei HaYamim, momento en que brotó la lepra en su frente. Él fue quien se opuso al rey, y por ello se dijo de él que "ejerció el sacerdocio en la Casa": protegió la kehuná dentro del Templo para que personas ajenas no usurparan la labor sacerdotal.
"Y Azaryá engendró a Amaryá, y Amaryá engendró a Ajituv" - sobre Amaryá, señala el Metzudat David que tal vez sea Uriyá, mencionado en Melajim II, y que Ajituv posiblemente sea el Azaryá mencionado en Divrei HaYamim II 31.
וַאֲחִיטוּב הוֹלִיד אֶת צָדוֹק וְצָדוֹק הוֹלִיד אֶת שַׁלּוּם׃ - Y Ajituv engendró a Tzadok, y Tzadok engendró a Shalúm.
Sobre "Ajituv engendró a Tzadok", explica el Malbim que, según se desprende más adelante, Ajituv en realidad engendró a Merayot y Merayot engendró a Tzadok; y según la costumbre de este libro en muchos pasajes, a veces omite a un eslabón del linaje, mencionando al abuelo y saltando directamente al nieto sin nombrar al hijo intermedio.
וְשַׁלּוּם הוֹלִיד אֶת חִלְקִיָּה וְחִלְקִיָּה הוֹלִיד אֶת עֲזַרְיָה׃ - Y Shalúm engendró a Jilkiyá, y Jilkiyá engendró a Azaryá.
Shalúm fue Cohén Gadol en los días del rey Amón, como figura en Séder Olam; Jilkiyá fue Cohén en los días de Yoshiahu; y Azaryá fue Cohén en los días de Yehoyakim. Y Serayá, señala el Malbim, ya había sido ejecutado por Nevujadnetzar.
וִיהוֹצָדָק הָלַךְ בְּהַגְלוֹת ה' אֶת יְהוּדָה וִירוּשָׁלִָם בְּיַד נְבֻכַדְנֶאצַּר׃ - Y Yehotzadak marchó al exilio cuando Hashem desterró a Judá y a Jerusalén por mano de Nevujadnetzar.
Dice el comentario atribuido a Rashi: de lo que está escrito en el libro de Jagay "Yehoshúa ben Yehotzadak el Cohén Gadol" - no es que Yehotzadak haya servido alguna vez en el sumo sacerdocio, pues fue exiliado a Babilonia en los días de Yejoniá, como está escrito "y Yehotzadak fue al exiliar..." etc.; sino que Yehoshúa, su hijo, fue Cohén Gadol cuando subieron para el Segundo Templo.
Es decir, como mencionamos antes, en la expresión "Yehoshúa ben Yehotzadak el Cohén Gadol" existen dos posibilidades para entender quién es el Cohén Gadol: Yehoshúa o Yehotzadak. Y en el caso presente la intención es Yehoshúa el Cohén Gadol, pues Yehotzadak marchó al exilio de Yehudá y Yerushalayim, y él estaba en el exilio, y en el exilio no hay sumo sacerdocio. Yehoshúa fue de los que subieron del exilio - su padre fue de los exiliados y él de los que retornaron - y llegó a ejercer el sumo sacerdocio en el Segundo Templo.
Y aquí concluye el comentario atribuido a Rashi con la pregunta que mencionamos antes: ¿y por qué Ezra ben Serayá HaSofér no fue Cohén Gadol? Después de todo, sobre Ezra HaSofér está escrito que poseía una grandeza extraordinaria y que era digno de que la Torá fuera entregada por su intermedio; y si buscamos al "Cohén más grande que sus hermanos", resultaría lógico que él fuera el Cohén Gadol, pero aquí se ve que Ezra no fue el Cohén Gadol.
Y la respuesta es una razón muy sencilla: como es sabido, la comunidad del exilio ascendió cuando Nejemiá subió primero - Nejemiá representó la redención física, y la redención espiritual fue Ezra, y Ezra subió más tarde. Y dado que cuando Ezra subió Yehoshúa ben Yehotzadak ya era Cohén Gadol, el cargo ya estaba ocupado, y rige el principio de que en la santidad se asciende pero no se desciende (maalin bakódesh veein moridín) - por lo tanto, no lo destituían para investir a Ezra en el sumo sacerdocio.
Esto es comparable a imaginar que el Jafetz Jaim llegara ahora desde Radin, y quisieran nombrarlo inmediatamente Cohén Gadol; pero aquí ya hay un Cohén Gadol. ¿Acaso se le diría a este: "Hágase a un lado, que ahora se designa al Jafetz Jaim como Cohén Gadol"? No existe tal cosa. Se asciende en santidad y no se desciende: puesto que ya fue nombrado, permanece en su puesto. Y aunque llegue un hombre más grande que él, cuya talla y méritos superen a los de cualquier otro, con todo ello, ya hay un Cohén Gadol y no se le destituye para nombrar a otro. No es que si estuviera permitido el Jafetz Jaim hubiera aceptado; el punto es que en el plano práctico no se procede así. Por lo tanto, también aquí: Yehoshúa subió con Zerubavel varios años antes de que subiera Ezra, y por eso fue él quien fue nombrado primero para el sumo sacerdocio, y Ezra no fue designado Cohén Gadol.
El capítulo concluye con dos grandes líneas. La primera es moral: las tribus de Éver HaYardén traicionaron al Dios de sus padres y fueron tras los dioses de los pueblos que el Santo, Bendito Sea, destruyó delante de ellos; y esto mismo demuestra que la idolatría no derivaba del intelecto sino de la pasión, pues allí donde domina la emoción, la razón no tiene la última palabra. De ahí que fueran exiliados por medio de Pul y Tiglat-Pileser, y su exilio perdura "hasta el día de hoy", pues las diez tribus no regresaron en la época de Ezra. Y la segunda es la dinastía sacerdotal: el texto traza el linaje específicamente de los hijos de Elazar, de quienes proceden los sumos sacerdotes para siempre, omitiendo a Itamar; mientras que el Malbim innova, a lo largo de toda esta extensa cadena genealógica, que no se trata de una lista de sumos sacerdotes sino únicamente del orden de las generaciones, demostrándolo a partir de las listas de Séder Olam y Yosipón, y de la diferencia entre el "Cohén HaRosh" encargado del Templo y el Cohén Gadol. La genealogía se extiende hasta Yehotzadak, quien marchó al cautiverio, y su hijo Yehoshúa, que ejerció en el Segundo Templo; y debido a que el puesto ya estaba ocupado, ni siquiera Ezra HaSofér, con toda su grandeza, fue designado Cohén Gadol, pues en la santidad se asciende y no se desciende.