Iniciamos hoy el estudio del libro de Divrei HaYamim, y como es habitual, presentaremos una introducción antes de adentrarnos en su texto. El libro de Divrei HaYamim concluye la sección de los Ketuvim (los Escritos). En su comienzo presenta un panorama genealógico desde Adam HaRishón hasta las familias de las doce tribus y sus descendientes, y luego repasa cronológicamente la historia del pueblo de Israel desde el final del reinado de Shaúl hasta la destrucción del reino de Yehudá y la proclama de Kóresh.
La época de redacción del libro corresponde al período persa, en el quinto siglo del cuarto milenio de la creación, es decir, hace cerca de 2300 años. Nuestros Sabios (Jazal) enseñan que Ezra HaSofer comenzó la escritura del libro y Nejemiá la concluyó, mientras que otros sostienen que Ezra escribió la totalidad de la obra, tal como se cita en el Yad Ramá y en el tratado de Babá Batrá.
Se trata de la generación en la que el pueblo de Israel regresa del exilio y llega a la Tierra de Israel para construir el Segundo Bet HaMikdash. Quienes retornaron pertenecían a las tribus de Yehudá, Biniamín y Leví, y no tenían certeza sobre su linaje exacto. Además, al volver surgieron muchas mezclas - Jazal utilizan la expresión "isá" (masa mezclada) - : se habían casado con mujeres asdodeas y amonitas, lo que generó serios problemas genealógicos. Por esta razón vino Ezra y redactó este libro para ellos, a fin de que conocieran con precisión su linaje.
La primera: el libro entero está repleto de genealogías. Cabe señalar de antemano que sobre estas secciones casi no hay comentarios, por lo que se leerán con mayor rapidez, mientras que en los pasajes de mayor significado nos detendremos con detalle.
La segunda: las tribus que retornaron fueron Yehudá, Biniamín y Leví, y en efecto el libro se enfoca principalmente en ellas - únicamente en el reino de Yehudá. El reino de Israel en Shomrón y los reyes que gobernaron allí - Yarovam y sus sucesores, Ajav y los demás monarcas - casi no reciben mención en el texto. De aquí se evidencia que el objetivo primordial era registrar el linaje de aquellos que regresaron, para darles a conocer sus raíces y las familias de las que provenían.
La primera parte, Divrei HaYamim I, comienza con un resumen cronológico desde la creación del mundo hasta la muerte de Shaúl en el monte Guilboa, y prosigue con la descripción del reinado de David. La segunda parte, Divrei HaYamim II, aborda la historia del reino de Yehudá y la dinastía de los reyes de la Casa de David desde la época de Shelomó hasta la destrucción del Primer Bet HaMikdash, concluyendo con un epílogo: la proclama de Kóresh.
Parte del contenido del libro es paralelo a los libros de Shemuel y Melajim, y existen numerosos puntos de conexión entre lo estudiado allí y lo que se verá aquí. No obstante, cabe notar que si bien hay muchas coincidencias exactas, también hay temas mencionados aquí que no figuran allí y, por otra parte, sucesos relatados en Shemuel y Melajim que fueron omitidos en este texto.
Ejemplos de omisiones: el pecado de Bat Sheva no se menciona en absoluto en Divrei HaYamim, a pesar de que ocupa un lugar extenso en el libro de Shemuel. Por otro lado, hay cosas que aparecen aquí y no allí: los actos de Yehoshafat y sus acciones espirituales, sus advertencias a los jueces para que impartan justicia (Divrei HaYamim II, capítulo 19), no aparecen en el libro de Melajim. Del mismo modo, el arrepentimiento de Menashé y su restitución al trono, así como otros asuntos semejantes, no figuran en absoluto en Melajim.
Por otra parte, hay pasajes que se presentan con variantes, es decir, que aparecen de forma diferente. Por ejemplo, en el libro de Shemuel no figura que los leviím hayan participado en el traslado del Arón, mientras que en Divrei HaYamim I, capítulo 15, los leviím sí aparecen. El Malbim suele resolver estas aparentes contradicciones. A veces también hay diferencias en los nombres: ciertos nombres figuran en la Torá o en los Neviim de una manera y en Divrei HaYamim de una forma ligeramente distinta; sobre esto también nos detendremos para explicar las diferencias. Según la mayoría de las opiniones, estos cambios fueron hechos deliberadamente por el autor del libro, Ezra.
Rashi - y más preciso sería llamarlo "el comentario atribuido a Rashi", cuya razón se explicará más adelante - escribe en reiteradas ocasiones que este libro fue escrito en alabanza a David. Y por ello, todo asunto en el que David tuvo éxito, y todo pasaje donde la descendencia de David prospera y triunfa, halla expresión en el libro; por el contrario, los temas que implicaban alguna falta o menoscabo para David no se mencionan aquí, como el pecado de Bat Sheva que fue omitido, entre otros, ya que el libro fue escrito fundamentalmente en virtud y alabanza de David.
Existe una postura entre los Rishonim, y entre ellos el Radak - aunque es importante recalcar que se trata de una opinión minoritaria -, según la cual este libro es el mismo mencionado en varios pasajes del libro de Melajim como el "Sefer Divrei HaYamim leMaljei Yehudá" (el libro de las crónicas de los reyes de Judá). La mayoría de los Rishonim no aceptan esto, en especial porque hay muchos sucesos de los que se dice que figuran en las crónicas de los reyes de Judá, y cuando uno abre el libro de Divrei HaYamim no los encuentra allí; y según esa postura habría que decir que ciertas partes del texto se perdieron de nosotros. Por ende, la lógica indica que "Divrei HaYamim leMaljei Yehudá" era una crónica oficial en la que se registraban para los reyes los anales de sus días, y no tiene relación con el libro de Divrei HaYamim compuesto por Ezra HaSofer.
Nuestros Sabios (Jazal) enseñan que Divrei HaYamim cierra los Ketuvim y es el último libro del Tanaj, y así figura también en el orden de nuestro estudio: al concluir Divrei HaYamim, se habrá completado el estudio de todo el Tanaj con el comentario del Malbim. Sin embargo, cabe señalar que algunos sostienen que no hay un orden cronológico estricto en los Ketuvim, es decir, que no hay diferencia entre lo que va antes o después y no están dispuestos según un orden fijo. Incluso hay quienes colocan a Divrei HaYamim como el primero de los libros de los Ketuvim, tal como lo consignaron los Baalei HaMasorá de Tiberíades, quienes lo contaron a la cabeza de ellos.
El libro se divide en dos: Divrei HaYamim I y Divrei HaYamim II. Debe saberse que todos los libros divididos en dos partes - como Shemuel I y Shemuel II, y así sucesivamente - no fueron divididos por Jazal. Por lo general, fueron divididos por el cristianismo: los cristianos también estudiaban el Tanaj y los dividieron por razones de comodidad, ya que el volumen en sí resultaba demasiado extenso para ser un solo libro. En nuestra tradición judía original no existía tal división de Melajim I y Melajim II.
Ya se ha mencionado anteriormente que tampoco la división en capítulos es de origen judío. Toda la división de capítulos que tenemos hoy en el Tanaj - capítulo 1, capítulo 2 - no proviene de nuestras fuentes, sino del cristianismo. E incluso se ha demostrado anteriormente que la Iglesia tenía interés en dividir ciertos capítulos de una forma específica para insinuar de ellos un sentido despectivo hacia el pueblo de Israel. En su momento se presentaron ejemplos de esto, pero no nos detendremos en ello ahora.
¿Y por qué, a pesar de ello, se adoptó esta división entre nosotros? Porque solían llevarse a cabo debates públicos entre los teólogos de las naciones y los sabios de Israel, lo cual era una costumbre muy extendida en aquella época para entretener a los reyes; no tenían redes sociales y necesitaban alguna forma de entretenimiento. Organizaban debates teológicos y convocaban a representantes de las distintas religiones para que disputaran ante ellos, como la famosa disputa del Rambán y otras tantas de las que poseemos abundantes testimonios. Y cuando llegaban al debate y el contrincante decía: "Quiero hablar sobre el libro de Yeshayahu, capítulo 61", resultaba indispensable indicar la numeración de los capítulos para saber a qué pasaje se referían. De allí se introdujo gradualmente esta convención también en nuestro medio, y por eso en nuestras ediciones impresas los capítulos figuran con esa numeración.
Hubo quienes fueron meticulosos en no utilizar los números o nombres de los capítulos por este motivo, dado que su origen no es puro; en su lugar decían "en tal perashá", sin escribir el término capítulo y sin indicar el número. Una excepción a esto es el libro de Tehilim, donde la división en capítulos proviene de nuestras propias fuentes. Se ha mencionado que el Jafetz Jaím cuidaba no emplear las divisiones de los capítulos por esta razón, aunque otros han señalado que esto no es exacto, mostrando numerosos pasajes donde el Jafetz Jaím sí indicó el capítulo. De todos modos, puesto que la práctica ya fue aceptada y se arraigó, hoy en día se utiliza la división en capítulos. Y es interesante notar que, respecto a Divrei HaYamim, ya en la traducción de los Setenta (el Targum HaShiv'im) aparece dividido en dos partes, y es posible que de allí haya pasado la división al cristianismo, dado que la traducción de los Setenta los precedió.
Divrei HaYamim I: capítulo 1 - árbol genealógico desde Adam HaRishón hasta Yaakov Avinu. Capítulos 2, 3 y 4 - la cadena genealógica de la tribu de Yehudá, y el capítulo 4 trata también sobre la tribu de Shimón. Capítulo 5 - la tribu de Reuvén, Gad, media tribu de Menashé y los descendientes de Leví. Capítulo 6 - los hijos de Leví y sus ciudades. Capítulo 7 - los hijos de Isajar, Naftalí, Asher y Efráim. Capítulo 8 - la tribu de Biniamín y la casa de Shaúl. Capítulo 9 - conclusión de las genealogías, los habitantes de Yerushalayim y la casa de Shaúl. Capítulo 10 - la muerte de Shaúl. Y desde el capítulo 11 hasta el 29 - David HaMélej.
Divrei HaYamim II: capítulos 1 al 9 - Shelomó HaMélej. 10 al 12 - Rejavam. 13 - Aviyá. 14 al 16 - Asá. 17 al 20 - Yehoshafat. 21 - Yehoram. 22 - Ajazyahu. 23 - Atalyá. 24 - Yoash. 25 - Amatzyahu. 26 - Uziyahu. 27 - Yotam. 28 - Ajaz. 29 al 32 - Jizkiyahu. 33 - Menashé y Amón. 34 y 35 - Yoshiyahu. 36 - Yehoajaz, Yehoyakim, Yehoyajín, Tzidkiyahu, la destrucción del Beit HaMikdash, el exilio y la proclamación de Kóresh (Ciro). Con esto concluye el libro de Divrei HaYamim.
Conviene añadir otra introducción sobre lo que escribe el Beit Yosef en su obra Maguid Meisharim. Como es sabido, al Beit Yosef se le revelaba un ángel que le transmitía secretos de la Torá: cuando se dedicaba al estudio de la Mishná, de su estudio se creaba un ángel, y la Mishná misma le decía: "Yo soy el ángel creado a partir de la Mishná que estudiaste", y hablaba con él revelándole secretos de la Torá. A partir de estas revelaciones escribió el Maguid Meisharim. Y se dice que el Maguid Meisharim es solo una pequeña parte de lo que el ángel le reveló. Las enseñanzas impartidas por el ángel eran de carácter principalmente cabalístico, y el Maguid Meisharim es en su esencia un libro de Cabalá, que contiene también orientaciones para la elevación espiritual del Beit Yosef, exhortaciones morales y temas semejantes.
Allí, en la sección de Tzav, en la víspera de Shabat HaGadol, el Maguid le dice: "Raza demilta, de'oraita shebijtav ihi Torá Neviim Ketuvim" - el secreto de la cuestión es que la Torá Escrita abarca Torá, Neviim y Ketuvim. Y Divrei HaYamim corresponde "lekavel Maljut, de'ihi jelala dejulhu", frente a la sefirá de Maljut, que sintetiza y engloba todo.
Como se sabe, las sefirot se dividen en diez, según se ha expuesto con amplitud al estudiar el Néfesh HaJaím y otras fuentes: desde arriba Kéter, Jojmá, Biná, y luego Jésed, Guevurá, Tiféret, Nétzaj, Hod, Yesod y Maljut. Maljut es la sefirá inferior que incluye a todas las sefirot que están por encima de ella, pues Maljut "leit lah migarmeh jelum" (no posee nada por sí misma), carece de luz propia, sino que recibe de las sefirot superiores y la canaliza hacia abajo, de modo que toda la abundancia espiritual (shefa) que llega al mundo transita a través de la dimensión de la sefirá de Maljut.
Y así le dice el ángel: Has de saber que Divrei HaYamim engloba toda la Torá, los Neviim y los Ketuvim. "Vehainu de'amur rabanan, dejama razin demarjavan ila'in, veló havá jakim de'adbak kol razin deDivrei HaYamim" - cuántos misterios de la Carroza Celestial (Merkavá) se hallan en Divrei HaYamim, y no hubo sabio alguno capaz de alcanzar todos los secretos ocultos en él.
Solemos leer Divrei HaYamim de manera sencilla y a nivel básico, pero es preciso saber que se trata de un libro elevadísimo, que corresponde a la sefirá de Maljut. Esto encaja notablemente con lo expuesto en el comentario atribuido a Rashí: que su propósito esencial es la alabanza de David HaMélej, y David HaMélej corresponde precisamente a la sefirá de Maljut, como se recuerda en las Hakafot y en otras ocasiones. Siendo así, es muy apropiado que este libro pertenezca al nivel de Maljut y englobe toda la Torá, conteniendo secretos tan profundos que ningún sabio llegó a descifrar por completo. Se estudiará el texto según su sentido literal, con la intención y la plegaria de que sea la voluntad del Dios del Cielo considerar este estudio como si se hubiesen alcanzado todos los misterios ocultos y las dimensiones interiores de la palabra divina, anhelando merecer con ayuda celestial llegar a comprenderlos verdaderamente.
Para concluir esta introducción cabe mencionar las palabras de Rabí Yaakov Emden en su obra Léjem Shamáyim respecto al comentario atribuido a Rashí sobre Divrei HaYamim, lo cual concierne también al comentario sobre Pirké Avot atribuido a Rashí. Escribe así: "Aún esto declararé a los hijos de Israel y notificaré fielmente: que el comentario impreso sobre el tratado de Avot que los copistas e impresores atribuyeron a Rashí para apoyarse en una gran autoridad - conforme al dicho talmúdico: 'quien desee colgarse que se cuelgue de un árbol grande', expresión aplicada a quien busca dar autoridad a sus palabras colgándolas de una figura ilustre -, no pertenece en verdad al auténtico Rashí, límpido, sutil y refinado, sino a un enano que quiso parecer un gigante". Nótese la elegante rima en el original hebreo: no al verdadero Rashí, límpido y refinado (tzaj, dak umfunk), sino a un enano que se creyó gigante (nanás shedima atzmo le'anak).
Y sepan que los grandes sabios poseían un discernimiento extraordinario: cuando leían un comentario, podían determinar si provenía de aquel sabio conocido o no. Hoy en día existen programas informáticos que hacen esto - un algoritmo al que se le cargan libros y luego, al presentarle una obra determinada, indica si quien escribió aquellos libros escribió también esta. Cuenta con un análisis especial para hallar giros idénticos, estilo de redacción, estructura del texto, comienzos de oraciones y más, y hoy es posible saber mediante software quién escribió ciertos libros, aun cuando no sea algo evidente y no se hayan publicado con el nombre de su autor.
Y sepan que hace unos cien o ciento cincuenta años llegó un judío perteneciente a los maskilim y afirmó haber hallado el Talmud Yerushalmí del orden Kodashim. Es sabido que los Rishonim contaban con un Yerushalmí sobre Kodashim, y en los últimos siglos se nos había perdido, y este individuo aseguró haberlo encontrado. Cuando presentaron el asunto ante los grandes sabios de Israel, cada uno de ellos lo rechazó por una razón distinta. Se cuenta sobre uno de los grandes Admorim, sin que se recuerde con certeza quién fue, que al llevarle el libro, lo abrió, comenzó a olerlo e inmediatamente lo devolvió diciendo: no hay santidad en esto.
Muchos se equivocaron y le creyeron, pero los verdaderamente grandes no. Le llevaron el libro al Rogatchover Gaón, quien era un coloso en toda la Torá y conocido como 'Mara deHayerushalmi', poseedor de una erudición descomunal en el Talmud Yerushalmí. Él lo miró y dijo: esto no es el Yerushalmí. Le preguntaron cómo lo sabía, y respondió: en el Yerushalmí, en cada séder hay un sabio específico que es mencionado repetidas veces, un sabio que se ocupaba más de ese orden en particular, y el Yerushalmí lo cita con frecuencia. Pero en este Yerushalmí no ocurre tal cosa: hay una mezcla dispar de sabios y ninguno de ellos predomina; por lo tanto, no se ajusta al patrón del Yerushalmí. Aquel falsificador fue sumamente astuto: tomó diversas fuentes y citas de Rishonim que hacían referencia al Yerushalmí sobre Kodashim y las sembró dentro del texto, lo cual daba una impresión muy verídica - se necesitaba ser un talmid jajam para urdir semejante falsificación. Pero al final se descubrió su vergüenza y quedó claro que todo era una farsa escrita por él mismo. Y los grandes supieron discernirlo.
Del mismo modo aquí, Rabí Yaakov Emden sabe discernir y afirmar que este comentario no es de Rashí. Y así prosigue: "Y no te asombre ver hombres con tanta audacia como para escribir un comentario y llamarlo Rashí; esto no es ninguna novedad, pues ya ha sucedido antes en el mundo, y algo semejante ocurrió otras tres veces con comentarios atribuidos a Rashí que no son suyos. Pues el comentario a la Guemará de Nedarim, denominado también de Rashí, no le pertenece, como es bien sabido" - y es sabido y célebre que no hay comentario de Rashí sobre Nedarim, sino que allí se estudia al Ran y no a Rashí, e incluso viene impreso como "atribuido a Rashí", ya que no es de su autoría. "Y del mismo modo, el comentario de Divrei HaYamim se atribuye a Rashí por error. Y así también el comentario de Midrash Rabá conocido bajo ese nombre" - existe un comentario llamado "Rashí" sobre el Midrash Rabá, pero Rashí no lo escribió, sino que alguien redactó un comentario y lo atribuyó indebidamente a Rashí.
A pesar de todo esto, nosotros estudiaremos su comentario, ya que por su estilo se asemeja a la explicación de Rashí y sin duda alguna proviene de los antiguos sabios; incluso si no se trata de Rashí en persona, es evidente que fue compuesto por un talmid jajam, y fue incorporado como parte de los comentarios a Divrei HaYamim. Por lo tanto, siguiendo nuestra costumbre, estudiaremos también su comentario, teniendo presente que se trata del texto "atribuido a Rashí".