Apertura — Capítulo 8: por qué hizo falta también el fallecimiento de los tzadikim
Bienvenidos a la vigésima segunda lección sobre el maamar Basi LeGani 5711. Abrimos el capítulo 8 — y también aquí nos mantenemos pegados a las palabras del maamar.
En el capítulo anterior aprendimos que 'histalkut' no es partida sino elevación — la revelación de una luz por encima de los mundos; y que por eso también el fallecimiento de los tzadikim se llama 'histalkut'. Ahora el maamar hace una pregunta dolorosa pero fundamental: si todos los ocultamientos del exilio no bastaron para provocar la gran revelación — ¿por qué hizo falta precisamente el fallecimiento de los tzadikim? ¿Y qué nos exige esto?
'Tzaddika d'Espetar' — cuando todos los ocultamientos no bastaron
El maamar abre: 'esta es la cuestión del tzaddika d'espetar: aunque ya hubo muchos ocultamientos, y muchas preguntas no entendidas — todo esto no bastó.' Toda la oscuridad del exilio, todas las desgracias y preguntas sin respuesta — todo esto aún 'no bastó' para provocar la revelación más alta.
Y por eso: 'para que la gloria del Santo se eleve en todos los mundos, hubo también el fallecimiento de los tzadikim, que es duro no solo como la destrucción sino más que la destrucción.' Para que Su gloria sea revelada en todos los mundos, hizo falta también el fallecimiento de los tzadikim — 'más duro que la destrucción' misma.
Imaginen una mancha que ni el lavado más fuerte quita; hace falta un agente enteramente distinto, más fuerte. Así los ocultamientos ordinarios 'no bastaron'; para descubrir la luz más alta, hizo falta un poder que viene por la mayor dificultad — el fallecimiento de los tzadikim.
¿Y todo esto para qué? El maamar lo dice explícitamente: 'todo el propósito es que por él se eleve la gloria del Santo.' No un castigo, D-os libre — sino para que por esta misma dificultad se revele la luz más alta, ese 'astalek'.
La exigencia — la séptima generación, y Avraham el primero
Y ahora el maamar lo torna en una exigencia personal: 'esto se exige de cada uno de nosotros — saber que uno se encuentra en la séptima generación, que toda la superioridad del séptimo es que es séptimo al primero.' La grandeza de la séptima generación no es por su mérito, sino en ser 'séptima al primero' — ligada a Avraham.
¿Y cuál fue la conducta del 'primero'? 'Que el primero no buscaba nada para sí, ni siquiera el sacrificio de sí. Pues sabía que toda su cuestión es: llamó en el nombre de Havayah, D-os del mundo.' Avraham no buscaba 'grandeza' propia; toda su preocupación era proclamar la divinidad en el mundo.
¿Y cuán lejos llegó? En las palabras del maamar, Avraham 'vino a lugares donde no conocían nada de divinidad, nada del judaísmo, ni siquiera el alef-bet — y estando allí, se hizo enteramente a un lado.' Todo su ser estaba entregado a iluminar al otro.
Y esto es exactamente lo que se nos exige, el séptimo al primero: no buscar mi 'yo', ni siquiera mi ascenso espiritual — sino, como Avraham, hacerme a un lado para iluminar a otro judío.
'Vayikra' o 'Vayakri' — que el otro mismo proclame
Y aquí una profundidad maravillosa. El versículo dice 'vayikra — llamó en el nombre de Havayah.' Pero nuestros Sabios exponen: 'no leas vayikra (llamó) sino vayakri (hizo llamar)' — hizo que otros llamaran en el nombre de D-os.
Y el maamar precisa: 'en el método del al tikrá, ambas lecturas subsisten.' Cuando los Sabios dicen 'no leas esto sino aquello', no anulan el sentido simple — ambas son verdaderas. 'Y en esto también está explícitamente escrito: vayikra.' El sentido simple permanece; se le añade la capa de 'vayakri'.
'No obstante hay que saber que si quieres que el vayikra entre en él — debe haber el vayakri. Debes ver que él no solo sepa, sino que él mismo llame.' No basta que tú llames; debes llevar al otro a proclamar él mismo.
'Aunque hasta ahora el otro no sabía nada — ahora debes ver que él grite: ¡el olam!' No solo enseñarle, sino obrar sobre él hasta que él mismo despierte y proclame. Como un maestro no conforme con que el alumno haya oído — quiere que el alumno se levante y enseñe. Eso es 'vayakri'.
'El olam', no 'el ha'olam' — el mundo y la divinidad son uno
Y el maamar hace una última precisión maravillosa en 'el olam': 'el olam, no el ha'olam.' Está escrito sin el artículo definido — y esto cambia todo.
¿Qué diferencia? 'No el ha'olam — es decir que la divinidad es una cosa en sí y el mundo otra en sí, solo que la divinidad rige sobre el mundo.' Decir 'el ha'olam' significaría dos cosas separadas, una gobernando a la otra desde afuera.
Pero Avraham proclamó 'el olam': 'sino que el mundo y la divinidad son uno (kula jad).' No un Creador que rige un mundo separado, sino que el mundo mismo no es una realidad separada; es enteramente divinidad.
Y este es el llamado que debemos proclamar: no solo que 'hay un Creador que rige' — lo cual deja al mundo una realidad en sí — sino revelar que 'el mundo y la divinidad son uno'. Esta es exactamente la avodá de la morada abajo: no iluminar al mundo desde afuera, sino revelar que el mundo mismo es uno con el Santo bendito sea.
Y en el próximo capítulo — el último — el maamar lo resumirá todo, y mostrará cómo todo depende precisamente de nosotros. Gracias por estudiar con nosotros, y nos encontraremos en la próxima lección.