Repaso y apertura — histalkut = revelación de una luz sumamente sublime
Bienvenidos de nuevo a la vigésima primera lección sobre el maamar Basi LeGani 5711. Continuamos en el capítulo 7, y también aquí nos mantendremos pegados a las palabras del maamar.
En la lección anterior llegamos a que «astalek» es una expresión de elevación — la revelación de una luz por encima del marco de los mundos. De allí el maamar pasó a hablar del fallecimiento de los tzadikim.
«…esta luz con el nombre de astalek. Y por eso también el fallecimiento de los tzadikim se llama histalkut, pues histalkut es la revelación de una luz sumamente sublime.» Repitamos la frase: «el fallecimiento de los tzadikim se llama histalkut, pues histalkut es la revelación de una luz sumamente sublime.» El fallecimiento no es solo una pérdida; en términos internos es «histalkut» — del lenguaje de elevación y revelación. Ahora el maamar explica cómo.
Las dos cartas y la pará jatat — una depuración hecha precisamente «afuera»
«…la revelación de una luz sumamente sublime. He aquí que hay dos cartas en Igueret HaKodesh que explican el tema del histalkut. Y en la segunda carta el tema del histalkut se explica respecto de la pará jatat.» El maamar señala la fuente: «hay dos cartas en Igueret HaKodesh que explican el histalkut» — dos cartas del Admur HaZakén. «Y en la segunda carta el histalkut se explica respecto de la pará jatat» — en la segunda carta vincula el histalkut con la vaca roja, la pará jatat, cuyas cenizas purifican de la impureza del muerto.
«…respecto de la pará jatat. Pues las cosas hechas adentro no pueden depurar las tres kelipot impuras, sino solo algo hecho afuera específicamente — una pará procesada afuera. Y a esto se compara la muerte de los tzadikim.» Esta es la precisión: «las cosas hechas adentro no pueden depurar las tres kelipot impuras» — las «tres kelipot impuras» significan la impureza más profunda — «sino solo algo hecho afuera específicamente, una pará procesada afuera». La impureza más profunda no puede purificarse desde el orden habitual de la santidad («adentro»); requiere un poder que viene precisamente «de afuera», más allá del sistema — como la vaca procesada fuera del campamento. «Y a esto se compara la muerte de los tzadikim»: el fallecimiento del tzadik es como aquella «vaca de afuera», que efectúa una depuración que la avodá ordinaria no alcanza. Como una mancha profunda que el lavado común no quita, y que requiere un agente que actúa de modo enteramente distinto.
No hay pará adumá — pero ocurrió el fallecimiento de los tzadikim
«…se compara la muerte de los tzadikim. Y he aquí que ahora no hay pará adumá, pues por nuestros pecados tuvimos que ser exiliados de nuestra tierra — pero ocurrió el fallecimiento de los tzadikim.» «Y ahora no hay pará adumá, pues por nuestros pecados» tuvo que ser que «fuimos exiliados de nuestra tierra» — en el exilio no tenemos las cenizas de la vaca para purificar. «Pero ocurrió el fallecimiento de los tzadikim»: en lugar de la depuración de la vaca viene otra depuración — «el fallecimiento de los tzadikim». Y también aquí «siluk» no es mera partida, sino — como aprendimos — elevación por encima del marco.
«…ocurrió el fallecimiento de los tzadikim. Y respecto del fallecimiento de los tzadikim hay dos dichos de Jazal: la muerte de los tzadikim equivale al incendio de la Casa de nuestro D-os; el fallecimiento de los tzadikim es más duro que la destrucción del Beit HaMikdash. Por todo esto se eleva la gloria del Santo bendito sea.» Sobre la magnitud del asunto: «respecto del fallecimiento de los tzadikim hay dos dichos de Jazal». El primero: «la muerte de los tzadikim equivale al incendio de la Casa de nuestro D-os» — equivalente al incendio del Beit HaMikdash. Y el segundo, más grave: «el fallecimiento de los tzadikim es más duro que la destrucción del Beit HaMikdash». «Por todo esto se eleva la gloria del Santo bendito sea» — por esta misma dificultad, como la vaca «de afuera», se depura lo que no podía depurarse de otro modo, y se revela aquella luz suprema por encima de los mundos.
El significado de «histalkut» según todos los Rebes — presente abajo, en elevación
«…se eleva la gloria del Santo bendito sea. Y el significado del histalkut lo explicaron todos los Rebes — el Admur HaZakén, el Admur HaEmtzaí, el Tzemaj Tzedek, el Maharash, el Rashab, y mi suegro el Rebe — que el significado de la palabra histalkut no es un ascenso hacia arriba, D-os libre, sino más bien que está presente abajo, solo que está en un estado de elevación.» He aquí un punto fundamental, que «todos los Rebes explicaron» — el Admur HaZakén, el Emtzaí, el Tzemaj Tzedek, el Maharash, el Rashab, y mi suegro el Rebe Rayatz: «que el significado de la palabra histalkut no es un ascenso hacia arriba, D-os libre, sino más bien que está presente abajo — solo que está en un estado de elevación». El tzadik no se fue, ni ascendió desconectándose; está «presente abajo», verdaderamente con nosotros — solo que ahora está aquí de un modo más elevado y sublime que cuando estaba revestido en un cuerpo. El histalkut no es distancia sino una cercanía más alta; como una luz liberada de un marco y ahora presente en todas partes. Y esto es a la vez consuelo y exigencia: el Rebe Rayatz está con nosotros, y sigue dirigiendo y exigiendo.
La exigencia a la séptima generación — transformar el «koj» del alma animal
«…está en un estado de elevación. Y esto se nos exige a nosotros, la séptima generación al Admur HaZakén, y todos los séptimos son amados — que aunque no lo merecimos ni nos esforzamos por ello, no obstante todos los séptimos son amados.» «Y esto se nos exige a nosotros, la séptima generación al Admur HaZakén, y todos los séptimos son amados.» Somos la séptima generación, y todos los séptimos son amados. Y el Rebe añade en yiddish: «aunque no lo merecimos ni nos esforzamos por ello» — esta predilección no nos llega por nuestros actos; es un regalo. «Y no obstante — todos los séptimos son amados.» La predilección no es una exención; es una exigencia.
«…no obstante todos los séptimos son amados, y la avodá de la séptima generación es atraer la Shejiná verdaderamente abajo. Transformar la necedad del alma animal — que el hombre sepa dentro de sí que la tiene, y el koj del alma animal que tiene, y quizás a veces aún más bajo — hacer de ello y transformarlo en necedad de santidad.» «Y la avodá de la séptima generación es atraer la Shejiná verdaderamente abajo» — no solo elevarse, sino bajar la Shejiná aquí. «Transformar la necedad del alma animal» — y aquí un punto personal: «el hombre sabe dentro de sí» que la tiene — «y el koj del alma animal que tiene, y quizás a veces aún más bajo» — «hacer de ello y transformarlo en necedad de santidad». No digas «no la tengo»; la tienes, y esta es precisamente la avodá: tomar ese mismo poder y volverlo hacia la santidad.
Precisamente desde el punto menos luminoso en nosotros — se hace la avodá más alta: «se eleva la gloria del Santo bendito sea», atrayendo la Shejiná verdaderamente abajo. En la continuación del maamar veremos cómo se sella todo. Gracias por estudiar con nosotros, y nos encontraremos en la próxima lección.