Repaso y apertura — si no son los mundos superiores, ¿por qué «añadimos luces en Atzilut»?
Bienvenidos a la decimoséptima lección sobre el maamar Basi LeGani 5711. Continuamos y concluimos el capítulo 5 — y aquí llegamos al corazón mismo de todo el maamar.
Recordemos dónde estábamos. En la lección anterior probamos, para ambas opiniones, que el propósito de la creación no son los mundos superiores — ni siquiera Atzilut — sino precisamente la avodá en este mundo: la avodá de iscafiá e is'hapjá, esas dos avodot a las que llegamos por primera vez al final del capítulo 4.
Y al final de esa lección quedamos con una pregunta práctica, familiar a todo estudiante de Jasidut. Siempre se nos dice que cuando un judío cumple una mitzvá, 'añade luces en Atzilut' — actúa arriba, atrae luces en los mundos superiores. Un momento — si los mundos superiores no son el propósito, si todo es por lo de abajo, ¿entonces cuál es el sentido de todas las inmensas luces que añadimos allí arriba? En apariencia una contradicción.
A esta pregunta el Maharash responde una respuesta corta y brillante, mediante una imagen simple — una 'caja'. Y de esta respuesta caeremos directo en el gran secreto de todo el maamar: qué es verdaderamente una 'morada' para el Santo bendito sea.
«Como guardadas en una caja» — las luces resguardadas, no para Atzilut
El Maharash dice: cierto, mediante las mitzvot se añaden luces en Atzilut. Pero 'estas luces en Atzilut están allí como cosas colocadas en una caja'. Están allí — pero como un tesoro colocado dentro de una caja cerrada. No brillan allí, no se revelan allí. Están almacenadas.
Y en las palabras del maamar: 'la avodá en este mundo de iscafiá e is'hapjá. Y aunque ahora, mediante el cumplimiento de las mitzvot, se añaden luces en Atzilut — y entonces cómo decimos que también ahora la intención principal es precisamente este mundo — sobre esto el Maharash explica que estas luces en Atzilut están allí como cosas colocadas en una caja, pues no son por Atzilut, sino para la necesidad del mundo inferior, y no se revelan en Atzilut.'
¿Y por qué? 'Pues no son por Atzilut, sino para la necesidad del mundo inferior, y no se revelan en Atzilut.' Las luces que atraemos no están destinadas a Atzilut misma. Solo pasan por ella, almacenadas en ella por el momento — pero su verdadero destino es precisamente este mundo inferior.
Imaginen a una persona que gana dinero y lo deposita en una caja fuerte en el piso superior del edificio. El dinero está allí — pero no es 'para' la caja fuerte. No brilla, no trabaja, ni se disfruta en la caja fuerte. Solo se guarda allí, hasta que baja y sirve para lo que verdaderamente estaba destinado. Así las luces en Atzilut: 'colocadas en una caja', almacenadas, esperando — pero todo su propósito está abajo.
Y esta es una hermosa respuesta a la pregunta. No hay contradicción alguna. Sí, una mitzvá 'añade luces en Atzilut' — pero esto no contradice que el propósito es abajo. Al contrario: el hecho mismo de que las luces allí estén solo 'colocadas en una caja', y no se revelen, prueba que Atzilut no es el destino. Es solo una estación de paso, un almacén. El destino — abajo. Y esto plantea la mayor pregunta de todas: si no es por las luces y revelaciones de arriba, ¿entonces qué quiere realmente el Santo bendito sea que ocurra aquí abajo?
Najat rúaj — «cuando atkafia» y «at'hapja»
El maamar da la razón: 'pues así surgió en Su voluntad, bendito sea — tener najas rúaj (satisfacción) ante Él, cuando la sitra ajra es sometida y la oscuridad se transforma en luz.' Así surgió en la voluntad suprema: que Él tenga najas rúaj cuando 'el otro lado' es sometido, y cuando la oscuridad se transforma en luz.
Y en las palabras del maamar: 'y no se revelan en Atzilut. Y esto es lo que explica el Rashab acerca de lo que no se puede decir, que la intención es por los mundos superiores, ya que para ellos es un descenso de la luz de Su Faz, que el sentido en esto es que los mundos superiores, su asunto son revelaciones que es un descenso, y también que el Etzem está separado del asunto de las revelaciones, sino que el propósito es este mundo inferior; que así surgió en Su voluntad tener najas rúaj ante Él cuando la sitra ajra es sometida y la oscuridad transformada en luz, y como se explica en el maamar, que toda la avodá es transformar la necedad del otro lado en necedad de santidad, y por esto hay najas rúaj ante Mí — que hablé y Mi voluntad fue hecha; y por esto atraemos que Él tenga una morada en los mundos inferiores; y así como en una morada una persona habita en toda su esencia y ser, así es en los mundos inferiores que son una morada para Él — siendo la intención que atraigamos no solo revelaciones sino que la Esencia del Infinito, bendito sea, se encuentre en ellos. Y este es el propósito de la creación y el encadenamiento de los mundos.'
Estas dos avodot — 'iscafiá' e 'is'hapjá' — ya las conocemos en profundidad desde el final del capítulo 4, en la lección anterior, así que solo las refrescaremos brevemente. 'Iscafiá', del lenguaje de someter: vencer la atracción hacia lo no-bueno — hacia la ira, el deseo, la pereza — sin anular la voluntad, sino diciéndole 'no' y superándola; como describimos allí a la persona que contiene en sí una reacción aguda ante un insulto.
E 'is'hapjá', del lenguaje de transformar — el nivel superior: no solo someter la oscuridad, sino tomar su energía misma y tornarla en luz; como aquella persona de temperamento tormentoso que en 'iscafiá' refrena la tormenta, y en 'is'hapjá' la torna ella misma en entrega ardiente. Eso es un repaso de lo que aprendimos allí. Pero al final del capítulo 4 prometimos que la cima de la explicación de estas dos avodot — el asunto de la 'necedad de santidad' — la completaríamos precisamente aquí, en el capítulo 5; y a eso llegaremos enseguida. Primero entendamos por qué precisamente esta transformación toca el Etzem.
¿Y por qué esto causa precisamente 'najas rúaj' arriba? Piensen en qué es najas rúaj. Cuando una persona recibe algo que quiere por cálculo, eso es 'beneficio'. Pero najas rúaj — deleite — es algo más profundo; toca la esencia misma del alma, no el cálculo. Y precisamente esta transformación — que una criatura física y oscura de este mundo elija por sí misma tornar su oscuridad en luz — es lo que toca la esencia, lo que causa 'najas rúaj' a la Esencia misma. No las hermosas revelaciones de arriba, sino el pequeño y verdadero vuelco de carne y sangre abajo.
Transformar la «shtut» — del otro lado hacia la santidad
Y ahora viene la cima de la explicación que prometimos en la lección anterior. El maamar da un nombre preciso a este vuelco: 'toda la avodá es transformar la necedad del otro lado en necedad de santidad.' Toda la avodá — transformar la 'necedad' del otro lado en 'necedad' de santidad. Desglosémoslo, pues 'necedad' suena extraña como meta del servicio a D-os.
'Necedad' significa una conducta más allá de la razón y la lógica. Y deténganse un momento: cada uno de nosotros tiene necedad. Una persona pierde la cabeza por el dinero, por el honor, por el deseo — hace cosas sin lógica alguna, arrastrada mucho más allá de lo que el buen sentido dictaría. Esta es la 'necedad del otro lado' — ese mismo inmenso poder de entrega sin cálculo, dirigido hacia las cosas equivocadas.
El maamar no dice 'maten la necedad.' Dice 'transfórmenla.' Pues este poder — la capacidad de ir más allá de toda lógica, de entregarse por entero a algo — es un poder tremendo, y es el lado más profundo del alma. El problema no es el poder; el problema es la dirección. 'Necedad de santidad' significa tomar esa misma entrega-sin-cálculo — y dirigirla hacia el Santo bendito sea. Entregar el alma por la fe y una mitzvá 'sin razón alguna', por un vínculo por encima de toda lógica.
Imaginen a una persona dispuesta a estar horas en el frío para comprar una entrada a un partido, o a volar al otro lado del mundo por un negocio. Esa misma 'necedad', ese mismo fervor sin límites — imagínenlo dirigido hacia el estudio de la Torá, hacia ayudar a otro, hacia la devoción a D-os. Es exactamente el mismo motor; solo la dirección se invirtió. Esto es 'transformar la oscuridad en luz' en la práctica real.
Y sobre esto, dice el maamar, hay 'najas rúaj ante Mí — que hablé y Mi voluntad fue hecha.' Como una persona que expresa un deseo, y otra, por su libre albedrío, lo cumple. El Santo bendito sea 'habló' Su voluntad, y carne y sangre abajo, por su elección, transforma su propia oscuridad y cumple esa voluntad. No hay najas mayor que esta.
La morada — que la Esencia misma esté aquí
Y ahora el maamar reúne todo hacia el punto final: 'y por esto atraemos que Él tenga una morada en los mundos inferiores.' Mediante esta avodá — la transformación de la oscuridad en luz — atraemos y construimos esa misma 'morada en los mundos inferiores' que es, como abrimos el capítulo 4 en la lección 12, el propósito de toda la creación.
Y aquí el maamar vuelve a la palabra 'morada', y hace una precisión que resume todo: 'y así como en una morada, una persona habita en toda su esencia y ser.' Piensen lo que esto significa. Cuando una persona está en un lugar público, muestra solo parte de sí misma — el lado presentado, cortés. Pero en su propia casa, su morada, está presente 'en toda su esencia y ser' — toda ella, sin vestidura, sin rol, enteramente ella misma. La morada es el único lugar donde una persona está presente en todo su ser.
'Así es en los mundos inferiores, que son una morada para Él.' Así exactamente desea estar aquí el Santo bendito sea. 'Siendo la intención que atraigamos no solo revelaciones, sino que la Esencia del Infinito, bendito sea, se encuentre en ellos.' Y este es el punto hacia el cual hemos tendido a lo largo de estos dos capítulos. El Santo bendito sea no quiere aquí solo una 'iluminación', solo una revelación, solo un rayo de luz — tal cosa existe arriba en abundancia. Quiere que la Esencia misma esté presente aquí, en el mundo físico — Él mismo, por así decir, en todo Su ser, como una persona que habita su casa.
Y ahora sientan cómo se unió toda la parte. Preguntamos: ¿por qué precisamente en los mundos inferiores? Porque una morada — un lugar donde estás presente en tu ser mismo — pertenece precisamente abajo. Aprendimos que la creación viene solo del Etzem, y que este mundo, que parece 'esencial', lleva en sí precisamente el Etzem. Y aprendimos que el camino para revelarlo es la transformación de la oscuridad en luz. Y cuando un judío hace esto — ya no ilumina un rincón más; hace entrar al Dueño de la casa mismo. 'Y este es el propósito de la creación y el encadenamiento de los mundos' — para esto fue creado todo.
Y así concluimos el capítulo 4 y el capítulo 5. Vimos la profundidad del propósito: no revelaciones, sino una morada para la Esencia, precisamente en los mundos inferiores, precisamente por nosotros. Y esto nos devuelve, en un círculo completo, al llamado de la séptima generación — 'completar' la descente de la esencia de la Shejiná abajo. En la continuación del maamar veremos cómo esta avodá continúa y se despliega más. Gracias por estudiar con nosotros — y nos encontraremos en la próxima lección.