Repaso y apertura — ¿acaso Atzilut sí es el propósito?
Bienvenidos a la decimosexta lección sobre el maamar Basi LeGani 5711. Abrimos el capítulo 5.
Recordemos dónde estábamos. En el capítulo 4 llegamos a un gran fundamento: la creación — el venir al ser yesh me-ayin — viene solo del Etzem, no de las revelaciones. Y por eso el propósito no son los mundos superiores, que son solo 'gilui ha'helem', sino precisamente este mundo inferior, que parece 'esencial', y en el cual, mediante la avodá, el Etzem se revela.
Pero quedó una pregunta en el aire, y con ella comenzamos hoy. Dijimos que Atzilut es 'solo revelación' y por tanto no el propósito. Pero eso es cierto solo según una opinión. Hay una segunda opinión en la Cabalá, que dice que parte de Atzilut — sus 'recipientes' — fueron precisamente creados 'yesh me-ayin', igual que este mundo. Y si es así, ¿quizás Atzilut pueda después de todo ser el propósito?
No es una pregunta técnica. Toca el corazón del asunto: ¿la cima de la creación es algún mundo espiritual sublime, o precisamente el piso físico sobre el que estamos? El maamar no huye de la pregunta. Toma ambas opiniones, una tras otra, y muestra que incluso según la 'más fuerte' — Atzilut sigue sin ser el propósito. Para entender, necesitaremos un concepto nuevo: 'el reshimu'. Comencemos en orden.
Qué son los «kelim» de Atzilut, y las dos opiniones sobre ellos
Volvamos un momento a lo que aprendimos sobre Atzilut. Dijimos que Atzilut está construida de 'sefirot' — diez atributos divinos por los cuales el Santo bendito sea actúa y se revela. Y en cada sefirá hay dos partes: el 'or' — el contenido, la energía divina interior; y el 'kli' — el recipiente que contiene y define la luz.
Y en las palabras del maamar: 'y he aquí, no solo según la opinión que trae el Tzemaj Tzedek, que incluso los recipientes de Atzilut son gilui ha'helem — pues según esta opinión ciertamente la intención no es por Atzilut, pues esto es un descenso y solo revelaciones — sino incluso según la segunda opinión que trae allí, que los recipientes son una creación yesh me-ayin, se explica en muchos lugares que cuando decimos que los recipientes son una creación yesh me-ayin, la intención no es yesh me-ayin literalmente, sino precisamente relativo a la luz, porque la raíz de los recipientes es del reshimu, que es un aspecto de ocultamiento, y por eso también su existencia es de un modo cuya fuente está en el ocultamiento, y por eso relativo a la luz son como una creación yesh me-ayin, pero relativo al reshimu son gilui ha'helem; así se entiende que la intención no son los mundos superiores, sino la avodá en este mundo de iscafiá e is'hapjá.'
Imagínenlo así: el 'or' es como la sabiduría de un sabio — un flujo interior, indefinido. Y el 'kli' es como las palabras y frases en que reviste la sabiduría para transmitirla. La misma sabiduría puede revestirse en una parábola para un niño o en una formulación para un erudito — el recipiente es la forma que da a la luz límite y figura. O simplemente: la luz es el agua, y el recipiente es la copa que le da forma.
Sobre el 'or' no hay disputa: es ciertamente una revelación divina, una expansión de la Fuente. La pregunta es solo sobre los 'recipientes'. ¿De dónde vienen? Y he aquí dos opiniones.
La primera opinión, que trae el Tzemaj Tzedek: incluso los recipientes de Atzilut son 'gilui ha'helem' — es decir, un descubrir de algo oculto, no una creación de algo nuevo. Según esta opinión, todo en Atzilut, los recipientes también, es en esencia revelación. Y entonces, dice el maamar, 'ciertamente la intención no es por Atzilut' — claro y nítido, pues si todo allí es solo revelación y descenso, Atzilut no es el propósito, exactamente como aprendimos ayer.
Pero hay una segunda opinión, y es la interesante para nosotros: que los recipientes de Atzilut son 'una creación yesh me-ayin' — que fueron creados literalmente de la nada, como los seres creados de este mundo. Y según esta opinión la pregunta surge en plena fuerza: si los recipientes de Atzilut fueron creados yesh me-ayin — y dijimos que la creación yesh me-ayin viene precisamente del Etzem — entonces ¿quizás Atzilut puede en efecto ser el propósito, igual que este mundo?
Aquí el maamar hace un movimiento sutil y preciso. No rechaza la segunda opinión; la acepta — y luego muestra que incluso según ella, el 'yesh me-ayin' de Atzilut no es el mismo 'yesh me-ayin' de este mundo. Y para entender la diferencia, hay que conocer 'el reshimu'.
«La reshimá» — el vestigio que quedó tras el tzimtzum
Para entender 'el reshimu', volvamos un momento al tzimtzum. Aprendimos en el pasado: antes de la creación de los mundos la Luz infinita llenaba 'todo', y luego hubo un 'tzimtzum' — el Santo bendito sea, por así decir, retiró y ocultó la luz, y desocupó un 'lugar' en el cual pudieran existir mundos limitados.
Pero el tzimtzum no dejó un vacío enteramente vacío. Quedó en él un 'residuo' — en la Cabalá se llama 'el reshimu'. Imaginen un frasco de perfume que han vaciado. El perfume ya no está — pero si acercan la nariz, aún queda un olor tenue, una traza de lo que fue. O imaginen un sello retirado de la cera: el sello ya no está, pero la impronta, la traza de su forma, permanece. Así 'el reshimu': una traza tenue de la luz que se retiró, permaneciendo en el 'lugar' tras el tzimtzum.
Y no nos equivoquemos: una traza es algo muy débil relativo a la fuente, pero sigue siendo algo. El olor en el frasco no es el perfume entero, pero tampoco es nada — todavía lleva en sí el 'recuerdo' del perfume. Así el reshimu: es una sombra tenue de la luz, pero sigue siendo un aspecto de divinidad, una traza de lo que brilló allí antes.
Y el punto crucial para nosotros: el 'reshimu' es un aspecto de 'ocultamiento' — es ya en sí mismo un estado de encubrimiento, de luz contraída y cubierta, no de revelación abierta. Es un nivel bajo, 'después' del retiro, ya dentro del mundo del ocultamiento.
Y ahora el maamar revela la clave: 'la raíz de los recipientes es del reshimu'. Los recipientes de Atzilut no brotaron directamente de la luz revelada — su raíz está precisamente en el 'reshimu', en aquella traza oculta que permanece tras el tzimtzum. Y esto cambia todo. Pues ahora hay que preguntar con cuidado: el 'yesh me-ayin' de los recipientes — 'yesh de la ayin' ¿relativo a qué exactamente?
«Iesh meaín» — pero solo respecto a la luz, no de verdad
Y aquí la hermosa precisión del maamar: 'la intención no es yesh me-ayin literalmente, sino precisamente relativo a la luz.' Cuando decimos que los recipientes de Atzilut fueron creados 'yesh me-ayin' — la intención no es una ayin absoluta, como este mundo. La intención es 'yesh me-ayin' solo relativo a la luz.
Expliquemos. Todo depende del punto de comparación. Relativo a la luz revelada, brillante, elevada — el recipiente, que viene del 'reshimu' oculto, parece un salto enorme, como algo enteramente 'nuevo', como yesh me-ayin. La brecha entre la luz revelada y el recipiente limitado es tan grande que, relativo a la luz, parece una creación de la nada.
Pero relativo al 'reshimu' mismo — a aquella traza oculta de la que los recipientes brotaron — los recipientes no son 'nuevos' en absoluto. Son simplemente 'gilui ha'helem': un descubrir de lo que ya estaba oculto en el reshimu. El mismo recipiente: relativo a la luz parece 'yesh me-ayin', y relativo al reshimu es solo una 'revelación' de algo existente.
Imaginen un alumno que capta una idea profunda que el maestro le susurró. Relativo al alumno que no sabía nada, parece que nació en él conocimiento yesh me-ayin, de la nada. Pero relativo al maestro, en quien la idea ya estaba completa — no se creó nada nuevo; solo se descubrió algo que ya existía. Todo depende del lado desde el que se mira.
Y otro ejemplo, del dinero. Un billete de mil shékels en la mano de un niño pequeño parece una vasta fortuna, un 'yesh' enorme. Ese mismo billete en la mano de un magnate se cuenta como nada, como cero. El billete no cambió — solo el punto de comparación. Así el 'yesh me-ayin' de los recipientes: 'gigante' relativo a la luz, 'insignificante' y mera revelación relativo al reshimu.
Y la diferencia con el 'yesh me-ayin' de este mundo es abismal. Este mundo fue creado de una ayin absoluta, una ayin verdadera — y por eso su raíz está en el Etzem mismo. Pero los recipientes de Atzilut, aun en el lenguaje de 'yesh me-ayin', vienen verdaderamente del reshimu, del 'ocultamiento' — no de la ayin absoluta, y no directamente del Etzem. Su 'yesh me-ayin' es relativo; el 'yesh me-ayin' de este mundo es verdadero. Y por eso solo este mundo toca el Etzem mismo.
Resumen y antesala — para ambas opiniones, el propósito es el trabajo aquí abajo
Entonces, ¿qué vimos hoy?
Preguntamos: ¿quizás Atzilut, y no este mundo, es el propósito de la creación? Y el maamar examinó ambas opiniones. Según la primera opinión — que los recipientes de Atzilut son 'gilui ha'helem' — está claro de inmediato que Atzilut no es el propósito, pues es toda revelación y descenso. Y según la segunda opinión — que los recipientes son 'yesh me-ayin' — descubrimos que no es un verdadero yesh me-ayin, sino solo relativo a la luz, porque la raíz de los recipientes está en el 'reshimu', un aspecto de ocultamiento. Por eso incluso según ella, Atzilut no es el verdadero yesh de la ayin, y no es el propósito.
Noten cuán fuerte es este movimiento. El maamar no se conformó con la opinión que le convenía; tomó precisamente la opinión más difícil — que Atzilut fue creada yesh me-ayin — y mostró que incluso según ella Atzilut no es el propósito. Cuando un argumento se sostiene incluso en el caso más difícil, uno sabe que es sólido.
Y la conclusión es una, para ambas opiniones: 'la intención no son los mundos superiores, sino la avodá en este mundo — de iscafiá e is'hapjá.' La cima de todo no es ningún mundo superior, por alto que sea. La cima es la avodá aquí, en este mundo físico — someter el mal, y transformar la oscuridad en luz.
Pero esto plantea una pregunta muy práctica, familiar a cualquiera que haya estudiado Jasidut. Siempre se nos dice que cuando un judío cumple una mitzvá, 'añade luces en Atzilut' — actuando arriba, en los mundos superiores. Si los mundos superiores no son el propósito, ¿cuál es el sentido de todas las luces que añadimos allí? Con esta pregunta, y con la maravillosa respuesta del Maharash a ella, abriremos la próxima lección — y llegaremos al corazón mismo de todo el maamar: la morada para Su Esencia. Gracias por estudiar con nosotros — y nos encontraremos en la próxima lección.