Repaso y apertura — ¿qué clase de mesirut nefesh?
Bienvenidos a la décima lección sobre el maamar Basí Legani 5711 — y seguimos en ot guimel.
Recordemos dónde nos quedamos. En la lección anterior aprendimos la virtud del séptimo: que toda ella se basa en que es séptimo respecto al primero. Y el primero es Avraham Avinu, cuya grandeza entera proviene de su avodá, de su servicio — y que su avodá, dijo el Rebe Rayatz, fue con mesirut nefesh, con entrega total del alma.
Y aquí nos detuvimos ante una pregunta. Cuando se dice «mesirut nefesh», la primera imagen que surge es la de una persona dispuesta a morir por el santificar el Nombre Divino — a subir a la hoguera y no negar. Y eso es de veras una mesirut nefesh inmensa. Pero el Rebe Rayatz está a punto de revelarnos que la mesirut nefesh de Avraham fue precisamente otra cosa — más profunda, y quizás más sorprendente.
¿Qué es esa mesirut nefesh? ¿Y por qué precisamente ella es el corazón de la avodá? Con eso comenzaremos hoy.
El chidush — Avraham no buscó la mesirut nefesh
El Rebe Rayatz, dice el maamar, «aún no se conforma con esto» — no le basta decir que la avodá de Avraham fue con mesirut nefesh. Añade y precisa: «el modo de su mesirut nefesh fue que no buscó la mesirut nefesh».
Deténganse en esta frase, pues es lo contrario de lo esperado. Hubo figuras en la historia que anhelaron el sacrificio, que vieron en el morir mismo por el santificar el Nombre la cumbre de su avodá. Avraham — dice el Rebe Rayatz — no fue así. Él no buscó la mesirut nefesh. No era su meta.
Y esto precisamente revela una mesirut nefesh más profunda, no menor. Pues quien busca el sacrificio — tiene en sí, en algún lugar, también un punto de «yo»: yo me entrego, yo soy el héroe del momento. Pero Avraham no se ocupaba de sí mismo en absoluto. Estaba tan entregado a otra cosa, mayor que él, que a la pregunta «¿qué será de mi suerte?» sencillamente no le quedaba lugar. Se entregó — pero no a la muerte; se entregó a la misión.
Y si es así — ¿qué sí buscaba Avraham? ¿Hacia dónde se dirigía toda su alma, si no hacia el sacrificio? Eso lo revela el maamar en las palabras siguientes.
Avraham frente a Rabí Akiva — dos clases de mesirut nefesh
Y para afinar qué es la mesirut nefesh de Avraham, el maamar la contrasta con otra figura, no menos grande, de mesirut nefesh — Rabí Akiva. «Esta es la diferencia», dice el maamar, «entre la mesirut nefesh de Avraham Avinu y la mesirut nefesh de Rabí Akiva».
Rabí Akiva, cuentan nuestros Sabios, todos sus días se afligía y decía: «¿cuándo me llegará — y la cumpliré?». ¿Cuándo llegará a mí la oportunidad de entregar mi alma por el santificar el Nombre, y entonces la cumpliré? Anhelaba ese momento, lo esperaba con ansias. La mesirut nefesh era para él una meta, una aspiración, una cumbre que él buscaba. Y en lenguaje del maamar: la mesirut nefesh de Rabí Akiva era «vos er hot gezujt mesirut nefesh» — que él buscaba la mesirut nefesh.
Avraham fue del todo distinto. «Su mesirut nefesh era beDérej agav» — de modo incidental, al pasar. Él no buscaba entregar su alma; buscaba algo del todo distinto — difundir lo Divino en el mundo, llevar al prójimo a invocar el Nombre Divino, «vaiakrí». Y si en el camino, de paso en esa misión, se le exigía también una mesirut nefesh real — ahí estaba, en plenitud, sin titubeo. Pero no era la meta; era lo que se hallaba al borde del camino hacia el destino.
Y no se equivoquen pensando que este es un nivel inferior a la mesirut nefesh de Rabí Akiva. Al contrario. Piensen un momento: quien busca la mesirut nefesh — tiene en sí, en algún lugar, todavía un punto de «yo»: yo entregaré, yo llegaré al gran momento. Rabí Akiva, con toda su grandeza inmensa, aún «veía» su mesirut nefesh como una meta anhelada. Pero Avraham estaba tan entregado al Santo, bendito sea, y a la misión, que su mesirut nefesh ni siquiera estaba en el centro — sencillamente estaba presente, por sí misma, cuando hacía falta. Es una entrega tan completa que no hay en ella ni siquiera la conciencia de «yo me estoy entregando». Y esa es precisamente la entrega más profunda.
«Vaiakrí» — que también el prójimo invoque
Para mayor explicación, el maamar trae el versículo sobre Avraham: «e invocó allí el Nombre del Eterno, D-os del mundo» — Avraham invocó allí el Nombre del Eterno, D-os del mundo. En su sentido simple: difundió el Nombre Divino en el mundo, proclamó la existencia de un Creador.
Pero nuestros Sabios hacen una precisión célebre: «no leas vaikrá sino vaiakrí». No leas «vaikrá» — que él invocó — sino «vaiakrí» — que hizo invocar, que indujo, que llevó a otros a invocar. La diferencia es entre quien él mismo reza, y quien procura que también el otro rece. Y el maamar trae el lenguaje de nuestros maestros en ídish, con una sencillez en la que es imposible equivocarse: «az iener zol oij shraien» — que también el prójimo, también el otro, clame; que también él reconozca al Eterno y lo invoque.
Esa fue la avodá de Avraham. No solo llegar él mismo al Santo, bendito sea — sino llevar a todo el mundo a reconocerlo. Abrió una tienda a todos los costados, alimentó huéspedes, y luego les enseñó a bendecir y agradecer al Dueño del mundo. No se conformó con una luz privada; quería que toda vela ardiera.
Imaginen a una persona que halló un tesoro. Uno se alegrará para sí y callará, para no tener que compartir. Avraham era lo opuesto: en el momento en que halló la verdad, toda su esencia fue correr a contárselo a todos, encender en cada persona ese mismo fuego. Eso es «vaiakrí».
Y ahora el maamar regresa a la mesirut nefesh, y la coloca en su lugar justo: «y si para esto se requirió, de modo incidental, mesirut nefesh — pues también esto estaba presente». Es decir: la meta fue siempre «vaiakrí», difundir lo Divino y despertar al prójimo. Y si en el camino, de paso en la misión, se requirió también una mesirut nefesh real — Avraham no retrocedió, también eso estaba en él. Pero esa fue la consecuencia, no la meta; lo que se hallaba al borde del camino, no el destino. El corazón era el prójimo, la revelación del Eterno en el mundo — y la disposición a morir era solo una expresión más de aquella entrega completa.
No para almas selectas — sino exigido a todo judío
Y ahora podría surgir un pensamiento desalentador: todo esto es hermoso y sublime — pero pertenece a Avraham Avinu, a un gigante espiritual. ¿Qué tengo yo que ver con una avodá así? Y el maamar derriba por completo ese pensamiento. Dice: «no hay en esto limitación, como para decir que es algo maravilloso y que solo pertenece a almas selectas».
Es decir: no piensen que este es un nivel lejano, «maravilloso», reservado para unos pocos elegidos. Al contrario. El maamar trae del Taná deBei Eliáhu, tal como se cita en la enseñanza jasídica: «todo Israel — e incluso un siervo y una sierva — pueden llegar a la inspiración del rúaj hakódesh, del espíritu santo». Todo judío, sin excepción, también el más simple de los simples, puede llegar a la santidad más elevada.
Y no solo «puede» — sino que debe aspirar. «Cada uno de Israel está obligado a decir: ¿cuándo llegarán mis actos a los actos de mis padres, Avraham, Itzjak y Iaakov?». Presten atención a la santa osadía de esta frase. Todo judío tiene el mandato de alzar los ojos hacia Avraham Avinu mismo y decir: ¿cuándo ya llegarán mis propios actos hasta allí? No «yo soy pequeño y lejano», sino «ese es mi destino».
Pero de inmediato el maamar equilibra, para que no nos desviemos al otro extremo: «sino que, no obstante, hay que saber que en el lugar de los grandes no te pares». Es decir — sí, aspira a los actos de los Patriarcas; pero no imagines que ya llegaste, no te coloques en el lugar de los grandes. Sostén ambos extremos juntos: la aspiración alta hasta el infinito, y la humildad verdadera hasta el final.
Y este es un equilibrio delicado que todos conocemos de la vida. Un padre le dice al hijo: puedes llegar a cualquier lugar, no hay límite para tu capacidad — y en el mismo aliento: pero conoce tu valor, no te enaltezcas, no menosprecies a quien es mayor que tú. Ambas afirmaciones no se contradicen; juntas hacen a una persona sana. Así también aquí: aspirar a ser como Avraham, y saber que no soy Avraham.
La predilección del séptimo — hacer descender, y precisamente abajo
Y ahora el maamar lo une todo. «Toda la virtud del séptimo», dice, «es que es séptimo respecto al primero — que puede continuar la avodá y la misión del primero, la de no leas vaikrá sino vaiakrí».
Es decir: ¿recuerdan que dijimos que la virtud del séptimo viene «por parte del nacimiento», no por parte de su avodá? Ahora se aclara por qué eso es tan grande. Precisamente porque el séptimo está conectado con el primero, puede continuar adelante toda la empresa del primero — el «vaiakrí» de Avraham, la avodá de difundir lo Divino y despertar al prójimo. El séptimo no empieza de nuevo; lleva hacia adelante un fuego ya encendido, y lo conduce hasta el destino.
«Y esta es la predilección del séptimo», resume el maamar, «que es el que continúa la Shejiná». Y aquí añade dos niveles, uno sobre otro: «y no solo eso, sino que continúa el ikar de la Shejiná; y aún más — que la continúa en los mundos inferiores». Regresen un momento a todo lo que construimos a lo largo del capítulo. El séptimo no solo restaura una presencia cualquiera — continúa el ikar de la Shejiná, la esencia, la interioridad. Y no hacia un lugar espiritual elevado — sino precisamente en los tajtonim, aquí, en este mundo material. Exactamente el mismo ikar, y exactamente el mismo lugar, de los que hablamos desde el comienzo del maamar.
Y ahora llega el momento en que toda esta historia se vuelve de pronto algo muy personal. Pues si Moshé fue el séptimo respecto a Avraham — ¿quiénes somos nosotros? El maamar está a punto de decir una sola palabra que lo cambia todo: «dor hashvií», la séptima generación. Nosotros. Con eso cerraremos el capítulo en la próxima lección. Gracias por estudiar con nosotros — y nos vemos en la próxima lección.