Repaso y apertura — ¿cuál es el secreto del «séptimo»?
Bienvenidos a la novena lección sobre el maamar Basí Legani 5711 — y hoy abrimos ot gimel.
Recordemos dónde nos detuvimos. En ot beit vimos el descenso y el retorno: siete pecados elevaron la Shejiná hasta el séptimo firmamento, y siete tzadikim — desde Avraham hasta Moshé — la bajaron de vuelta, hasta que Moshé el séptimo la trajo a la tierra misma. Y en medio de la frase el maamar escondió tres palabras, entre paréntesis, como razón de todo el asunto: «y todos los séptimos son queridos».
Estas tres palabras parecen una observación al pasar — pero están por desplegarse ante nosotros hacia la idea más profunda del capítulo. Pues responden a una pregunta que quedó pendiente: ¿por qué precisamente Moshé, el séptimo, logró completar la misión? Y la respuesta no es «porque era el más grande» o «el más talentoso» — sino, sorprendentemente, «porque era el séptimo».
Pero ¿qué significa esto siquiera? ¿En qué consiste la virtud del séptimo? ¿Y depende de él, o le fue dada de antemano? En eso profundizaremos hoy.
La precisión del lenguaje — «los séptimos son queridos», y no «los queridos son séptimos»
El maamar abre con una precisión en el lenguaje de nuestros Sabios. Ellos dijeron: «todos los séptimos son queridos». Y precisa el maamar: presten atención, no dijeron «todos los queridos son séptimos». Y la diferencia entre las dos formas es toda la diferencia del mundo.
Pensemos en esto un momento. Si hubieran dicho «todos los queridos son séptimos» — que los queridos son los séptimos — el significado habría sido que el ser querido es la causa, y el ser séptimos es solo una consecuencia. Es decir: hay personas queridas, especiales, elevadas — y por casualidad resultaron ser también los séptimos. La importancia estaría en el ser querido mismo, y el número siete sería solo un detalle accesorio.
Pero nuestros Sabios invirtieron el orden: «todos los séptimos son queridos» — el ser séptimos es la causa, y el ser querido es la consecuencia. Es decir: lo que los hace queridos es el hecho mismo de que son los séptimos. No que son queridos y por eso séptimos, sino que son séptimos y por eso queridos.
Y de aquí, dice el maamar, «se demuestra que el ikar de la virtud es el hecho de que es séptimo». El hecho mismo de hallarse en el lugar séptimo — esa es la virtud. Imaginen a dos personas que reciben un premio. A una se lo dieron por cierto logro suyo; a la otra se lo dieron simplemente porque llegó exactamente en el séptimo lugar de la fila. En el lenguaje de nuestros Sabios, el ser querido del séptimo es del segundo tipo — está ligado al lugar, no al logro. Y esto es exactamente lo que necesita explicación: ¿cómo es posible que una virtud verdadera dependa del lugar, y no de lo que la persona hizo?
El chidush — una virtud que no se adquiere, sino que se da de nacimiento
Y aquí el maamar dice un chidush, una novedad sobre la que vale la pena detenerse, porque es lo opuesto a todo lo que estamos acostumbrados a pensar. Dice que el ser querido del séptimo «no es por un asunto que dependa de su elección, de su voluntad y de su servicio — sino por el hecho de que es séptimo, lo cual viene del nacimiento».
Desglosémoslo. Por lo general, cuando valoramos a una persona, miramos lo que eligió, lo que quiso, lo que se esforzó y logró. El logro se mide por el esfuerzo. Una persona que escaló una montaña con sus propias fuerzas merece una valoración distinta de quien fue llevado a la cima en teleférico. La virtud, estamos acostumbrados a pensar, debe ser ganada.
Y he aquí que el maamar dice: no aquí. El ser querido del séptimo no depende en absoluto de su elección ni de su servicio. «Viene del nacimiento» — del hecho mismo de que nació séptimo, de que se halla en el lugar séptimo de la cadena. No lo ganó. Lo recibió junto con el lugar en que lo colocaron.
Y esto suena casi injusto, ¿verdad? ¿Dónde está la justicia? Si una persona no se esforzó por algo — ¿por qué habría de ser querida por ello? Pero precisamente aquí yace la profundidad. Pues hay cosas demasiado grandes para depender de nuestra elección. Un niño que nace de un rey es hijo de rey desde el instante de su nacimiento — no porque haya trabajado por ello, sino porque esa es su esencia, esa es su pertenencia. Hay virtudes que no son fruto del esfuerzo, sino fruto del vínculo; no un logro, sino una identidad.
Y por eso, concluye el maamar el punto, «y aun así — todos los séptimos son queridos». Aunque no sea una virtud ganada — es una virtud verdadera, y quizás aún más profunda. «Y por eso mereció Moshé que la Torá fuera dada por su intermedio». Moshé no mereció dar la Torá solo en mérito de su grandeza personal, sino en mérito de ser el séptimo. El lugar en la cadena es lo que lo hizo apto como receptáculo a través del cual descendería la Torá al mundo.
La explicación del Rebe Rayatz — el séptimo apunta al primero
Y aquí el maamar trae una explicación profunda de mi maestro y suegro, el Rebe, el Rebe Rayatz, que la dijo al comienzo de su llegada a América. Añadió un punto que ilumina todo: también en el asunto de «los séptimos son queridos», precisamente dentro de la virtud del séptimo, se hace notoria la virtud del primero.
¿Cómo? En su lenguaje: «pues todo el asunto del séptimo es que es séptimo del primero». Piensen en esto. La palabra «séptimo» no se sostiene en absoluto por sí sola. No existe tal cosa como «séptimo» a secas. Séptimo es siempre séptimo de algo — séptimo del primero. Sin un primero, no hay cuenta alguna, no hay segundo ni tercero, y no hay séptimo. Toda la virtud del séptimo está construida sobre el hecho de que hay un primero a quien él continúa.
Imaginen el último eslabón de una cadena. Es importante — es el que sujeta el ancla, el que llega al destino. Pero toda su fuerza proviene de que está conectado, eslabón tras eslabón, hasta el primer eslabón que está atado a la fuente. Desconéctalo de la cadena — y no es más que un anillo de metal. El séptimo es grande no a pesar del primero, sino en mérito de él: lleva hacia adelante lo que el primero comenzó.
¿Y quién es el primero? «Es Avraham Avinu». Avraham es el primer eslabón, el que abrió toda la cadena. Y aquí el Rebe Rayatz se detiene y pregunta: ¿y en qué consiste la grandeza de Avraham? Y la respuesta: «por su servicio — y que su servicio fue con mesirut néfesh».
Y presten atención a la sorpresa maravillosa que hay aquí. La virtud del séptimo, dijimos, no la ganó; le vino «del nacimiento», de su lugar mismo. Pero la virtud del primero — Avraham — es precisamente sí fruto de servicio, fruto de mesirut néfesh. El séptimo no se esforzó por su lugar — pero su lugar está conectado, a través de toda la cadena, a un primero que sí se esforzó. El ser querido que no es ganado bebe su fuerza de una virtud que sí fue ganada. El séptimo recibe en herencia lo que el primero adquirió con sudor.
Resumen e introducción — ¿cuál es la mesirut néfesh de Avraham?
Entonces, ¿qué vimos hoy?
Abrimos ot gimel con la precisión del lenguaje: nuestros Sabios dijeron «todos los séptimos son queridos», y no «todos los queridos son séptimos» — y de aquí que el ikar de la virtud es el hecho mismo de ser séptimo. Y aprendimos el chidush: ese ser querido no depende de la elección, de la voluntad ni del servicio, sino que viene «del nacimiento» — del lugar mismo; y aun así es un ser querido verdadero, y por eso mereció Moshé que la Torá fuera dada por su intermedio.
Y luego aprendimos la explicación del Rebe Rayatz: precisamente dentro de la virtud del séptimo se hace notoria la virtud del primero, pues séptimo significa siempre séptimo del primero. Y el primero es Avraham Avinu, cuya grandeza toda es por su servicio — y cuyo servicio fue con mesirut néfesh.
Pero aquí el maamar está por hacer un giro sorprendente. Pues lo natural sería pensar que mesirut néfesh significa estar dispuesto a morir por la santificación del Nombre. Y el Rebe Rayatz nos revelará que la mesirut néfesh de Avraham fue precisamente algo enteramente distinto — y que precisamente ella, y no la valentía de morir, fue el corazón de su servicio. Y veremos además cómo todo esto no está reservado para almas selectas, sino que se exige de cada uno de nosotros. Con eso continuaremos en la próxima lección. Gracias por estudiar con nosotros — y nos vemos en la próxima lección.