Apertura — una pregunta
Permítanme abrir con una pregunta muy sencilla: ¿dónde, dirían ustedes, es más fácil encontrarse con el Todopoderoso — encontrar a D-os?
La mayoría de nosotros, si nos detenemos un momento, señalaríamos hacia arriba. En la sinagoga. En el Kotel, el Muro Occidental. En la Tierra de Israel. En el Gan Edén. En los mundos superiores, espirituales — muy por encima del ruido de la vida cotidiana. En algún lugar tranquilo, espiritual, puro.
Y sin embargo — el maamar que vamos a estudiar juntos en esta serie abre con la afirmación exactamente opuesta. Una afirmación que, una vez que se comprende de verdad, cambia toda la manera en que uno mira su vida: el lugar que el Todopoderoso deseó más que ningún otro es davka aquí. Precisamente aquí abajo. Precisamente en este mundo — el mundo material, ajetreado y desordenado en el que realmente vivimos.
Bienvenidos a la primera lección de una serie en la que estudiaremos, despacio y en profundidad, uno de los maamarim más importantes y trascendentes de toda la Jasidut de Jabad — el maamar «Basí Legani» del año 5711.
En esta serie no nos conformaremos con un «mensaje» general y edificante. Vamos a abrir el maamar mismo, palabra por palabra, y comprender qué se esconde detrás de cada expresión. Y está hecha para todos: ya sea que nunca hayan abierto un maamar de Jasidut en su vida, o que ya estén acostumbrados a estudiar — avanzaremos juntos, paso a paso, para que cada uno pueda no solo escuchar, sino verdaderamente entender.
Y hoy, en esta primera lección, todavía no entraremos en las palabras mismas. Hoy pintamos el panorama general: qué es este maamar, de dónde viene, por qué es tan importante, y cuál es la única idea que sostiene todo el maamar — de principio a fin.
La historia detrás del maamar
Para entender por qué este maamar es tan especial, hay que conocer la historia que está detrás de él. Y es una historia sobre un momento de transición.
En el año 5710, el diez del mes de Shevat, falleció el sexto Rebe de la dinastía de Jabad — Rabí Iosef Itzjak Schneersohn, conocido como el Rebe Anterior, el Rebe Raiatz. («Histalkut» es un término de respeto para el fallecimiento de un tzadik, y el «iom hahilulá» es el aniversario anual de ese día.)
Y aun antes de su partida, el Rebe Raiatz hizo algo extraordinario. Preparó de antemano un maamar de Jasidut — un maamar que pidió que se distribuyera el día de su partida. Como diciendo: cuando ya no esté aquí en un cuerpo, estas son las palabras que dejo en sus manos. El maamar abre con el versículo «Basí Legani Ajotí Kalá» — «He venido a Mi jardín, hermana Mía, novia Mía» — y está compuesto por veinte capítulos.
Ahora imaginen el momento. Pasa un año. Llega el diez de Shevat de 5711 — el primer iom hahilulá. Los ojos de todos los jasidim se vuelven hacia el yerno del Rebe Raiatz, Rabí Menajem Mendel Schneerson — el Rebe. Todos comprenden que está a punto de tomar sobre sí el liderazgo, la nesiut. ¿Qué dirá? ¿Cómo se abre una nueva era?
Y aquí está el jidush inmenso — la novedad — en el que vale la pena detenerse. El Rebe no abrió un camino nuevo. No eligió un tema nuevo propio. Tomó precisamente el último maamar de su suegro — «Basí Legani» — y eligió explicar su primerísimo capítulo.
Piensen un momento qué significa esto. Cuando se eleva un nuevo líder, la expectativa natural es que traiga su propio sello, su firma. Y el Rebe hizo exactamente lo contrario. En efecto declaraba: esta misión no comienza conmigo. No borro al que vino antes de mí — lo continúo. Tomo las últimas palabras de la generación anterior, y las llevo más adelante.
Y esto no quedó como un gesto único. Durante décadas, cada año, el diez de Shevat, el Rebe tomaba otro capítulo, y otro, de ese mismo maamar del Raiatz, y lo explicaba — hasta recorrer los veinte capítulos, y entonces comenzaba de nuevo. Así «Basí Legani» se convirtió, por así decirlo, en el himno de la generación — un maamar al que se vuelve año tras año.
Y el maamar con el que se abre toda esta cadena — el que estudiaremos en esta serie — es «Basí Legani» 5711. Se basa principalmente en el primer capítulo del maamar del Raiatz, y fue pronunciado el diez de Shevat de 5711.
Así que, cuando abrimos este maamar, no estamos simplemente estudiando un capítulo más de Jasidut. Estamos parados en el punto mismo de partida del liderazgo del Rebe — y escuchamos la definición de lo que se nos pide, aquí y ahora.
El nombre y la idea central
Entonces, ¿de qué trata el maamar? Para descubrirlo, basta con escuchar atentamente su nombre: «Basí Legani» — «He venido a Mi jardín».
Estas palabras están tomadas del Shir HaShirim, el Cantar de los Cantares: «Basí Legani Ajotí Kalá». Y el Shir HaShirim, como es sabido, es un canto de amor — una alegoría del amor entre el Todopoderoso y el pueblo judío. Y he aquí que nuestros Sabios, en el Midrash Rabá, notan un matiz gramatical diminuto, casi imperceptible — que lo cambia todo.
Dice «Legani» — «a MI jardín». No «lagan», «a un jardín». Y dice el Midrash: «no está escrito lagan sino legani — leguinuni», a Mi cámara nupcial. Es decir: no he venido a un jardín cualquiera. He venido a MI jardín. ¿Y qué es «guinuni»? No solo el jardín privado, sino la cámara de la unión — la habitación más íntima de todas, el lugar donde los esposos están a solas, sin ningún extraño. El lugar más privado e interior que existe.
Y el Midrash continúa y explica a qué lugar se refiere: «al lugar donde estaba Mi esencia al principio — pues el ikar de la Shejiná, la esencia de la Presencia Divina, estaba en los mundos inferiores».
Deténganse ahora en una sola palabra. La palabra de la que depende todo el maamar: «ikar» — «esencia», lo principal.
Noten lo que el Midrash NO dice. No dice «la Shejiná también estaba en los mundos inferiores» — que aquí abajo también, en algún margen, había un poco de luz. Dice «ikar Shejiná» — la esencia de la Shejiná. Lo principal. El centro. El corazón. El núcleo interior. Davka aquí, abajo.
¿Y quiénes son estos «tajtonim», estos «mundos inferiores»? Subrayémoslo, porque es fácil pasarlo por alto: no se trata de una alegoría, ni de una idea espiritual abstracta. «Tajtonim» significa este mundo físico, literalmente. El mundo del polvo y la piedra, del cuerpo, del dinero, del trabajo y de la rutina. El mundo en el que realmente vivimos, con toda su materialidad.
Y sientan ahora cuán opuesto es esto a nuestra intuición. Si yo les preguntara: «¿Dónde se halla la esencia de la santidad?» — su corazón respondería: arriba. En los mundos superiores. Entre los ángeles. En el mundo de las almas, puro y límpido. Y aquí abajo, en un mundo lleno de ocultamiento, luchas y dificultades — ese es, en apariencia, el último lugar donde buscaríamos. Y el Midrash viene y dice exactamente lo contrario: el deseo más profundo e interior era que la esencia estuviera davka aquí.
Y una palabra sobre «Shejiná» — solo un anticipo, lo ampliaremos en la próxima lección. La palabra «Shejiná» viene de la raíz «shojen», morar, del versículo «veshajantí betojam» — «y moraré entre ellos». No describe al Todopoderoso tal como Él es, sublime y oculto más allá de toda comprensión, sino el modo en que Él «mora» — se revela y está presente — dentro de la realidad.
Podemos imaginarlo como un rey. Un rey gobierna sobre todo el país, incluso sobre la aldea más remota en el borde de la frontera — también allí él es el soberano. Pero ¿dónde se siente su realeza abiertamente; dónde se ve realmente al rey? En el palacio. Allí su presencia es visible al ojo. La «Shejiná» es esa presencia revelada. Y el jidush del Midrash es que Su «palacio» — el lugar de Su revelación principal — el Todopoderoso quiso establecerlo davka aquí, abajo.
Abriremos toda la profundidad de «Shejiná» despacio, en las próximas lecciones. Pero vale la pena grabar esta frase en el corazón desde ahora, porque es el hilo en el que ensartaremos todo el maamar: ikar Shejiná betajtonim haitá — la esencia de la Presencia Divina estaba en los mundos inferiores.
La gran historia — en tres capítulos
Bien. Tenemos nuestro punto de partida: el Todopoderoso quiso la esencia davka aquí, abajo. Pero de inmediato surge una gran pregunta — y es, en realidad, la pregunta que impulsa todo el maamar.
Si esto es cierto, si este mundo ha de ser el palacio del Todopoderoso — entonces ¿por qué no lo parece? Miren a su alrededor. El mundo está lleno de ocultamiento. Es difícil ver Divinidad en él. A veces parece lo opuesto exacto de Su voluntad. Si la mayor revelación había de estar aquí — ¿dónde está?
La respuesta del maamar es un gran principio: lo que vemos ahora no es el estado original. Al comienzo, la luz estaba aquí, abiertamente. Algo simplemente se torció en el camino. Y contemos esta historia — no en términos técnicos, sino como una historia. Una historia en tres capítulos.
Capítulo uno — el ocultamiento. Al comienzo, la Divinidad se sentía en el mundo abiertamente. Pero entonces vino un pecado — el primer pecado, el pecado del Árbol del Conocimiento — y, en palabras del Midrash, «la Shejiná se retiró de la tierra». La presencia revelada se replegó. Y tras él vinieron otras caídas de la humanidad, generación tras generación, cada una alejando la luz un paso más, hasta que casi se volvió imposible verla. Este es, en gran medida, el capítulo en el que nosotros mismos vivimos — un mundo en el que la Divinidad está oculta.
Capítulo dos — el retorno. Pero la historia no se detiene en la caída. Se alzaron grandes almas que comenzaron a hacer descender la luz de vuelta. El maamar enumera una cadena de tzadikim — siete generaciones — cada uno de los cuales acercó la revelación un paso: Avraham nuestro padre abrió el camino, y tras él Itzjak, Iaakov, y así sucesivamente, hasta Moshé Rabenu. Y fue Moshé quien completó el movimiento: hizo descender la Divinidad hasta abajo de verdad, a un mundo físico — al Mishkán, una morada que el pueblo judío construyó de madera, oro y cortinas, y dentro de la cual la Shejiná residía abiertamente.
Y aquí llega el tercer capítulo — y con él, la sorpresa que nos toca directamente. El maamar se detiene en Moshé y dice de él algo asombroso. Su gran virtud está ligada al hecho de que era el séptimo de la cadena. Hay una expresión de nuestros Sabios: «kol hashvi’ín javivín» — «todos los séptimos son amados». Noten la precisión: no porque el séptimo lo eligiera, ni porque lo ganara con su esfuerzo — sino el hecho mismo de que viene en séptimo lugar, y continúa y completa lo que el primero comenzó — eso es lo que lo hace amado.
¿Y por qué nos toca esto? Porque el maamar dice: también nosotros somos una séptima generación. Siete generaciones desde el Alter Rebe, el fundador de la Jasidut de Jabad, hasta el Rebe. Y «todos los séptimos son amados» — no porque hayamos hecho algo especial para merecerlo, sino porque esa es la tarea que nos cupo: terminar la obra. Completar el descenso de la revelación Divina hasta abajo — hasta el final — aquí, en este mundo.
¿Y cómo se hace esto en la práctica? ¿Por qué precisamente un mundo tan bajo y material es el lugar donde el Todopoderoso desea morar? ¿Y cuál es la cosa sorprendente que le ocurre al mundo justamente después de haber caído y haber sido reparado? — estos son exactamente los temas que abriremos, uno por uno, a lo largo de la serie. Por ahora, basta con sostener el hilo de la historia: el Todopoderoso quiso una morada aquí abajo; esa morada fue ocultada; y la tarea de las generaciones — con la nuestra a la cabeza — es traerla de vuelta y completarla.
Qué significa esto para nosotros
Antes de resumir, detengámonos en una pregunta que no podemos esquivar: muy bien — una idea profunda y conmovedora — pero ¿qué cambia para mí? ¿Qué cambia en mi vida, un lunes por la mañana?
La respuesta es: lo cambia todo. Porque aquí yace una de las mayores novedades del judaísmo, y de la Jasidut en particular.
Muchos enfoques en el mundo enseñan que, para alcanzar la santidad, hay que huir de lo material. Dejar el mundo atrás. Desconectarse del cuerpo, del dinero, de los asuntos cotidianos, y recluirse en algún lugar, espiritual y puro. La materia, según esa concepción, es enemiga del espíritu.
El maamar enseña exactamente lo contrario. El Todopoderoso no creó este mundo para que huyéramos de él. Lo creó porque es davka dentro de él donde Él desea morar. Y por eso la meta no es huir de la materialidad — sino santificarla. No escapar del mundo, sino convertir el mundo mismo en una morada para el Todopoderoso. Y esta «morada» tiene un nombre en el maamar: «dirá betajtonim» — una morada en los mundos inferiores — que el mundo inferior mismo se convierta en residencia para el Todopoderoso.
¿Y qué significa esto en la práctica? Tomen un ejemplo simple. Un billete de cien. En sí mismo, es un pedazo de papel. Pero si una persona lo da a la tzedaká — ese papel se convierte en un receptáculo de santidad. El papel no ha cambiado en lo más mínimo. Pero se ha revelado su verdadero propósito.
Y así es con el mundo entero. Su negocio puede ser santo. Su hogar puede ser santo. Una comida, una conversación, e incluso el teléfono en su mano — todos pueden pasar de un receptáculo de lo mundano a un receptáculo de santidad. El mundo no es un obstáculo en el camino a la santidad. Es la materia prima de la santidad.
Y en el instante en que uno capta esto, algo se invierte en toda nuestra manera de mirar la vida. Si el mundo es un obstáculo — entonces cada encuentro con él es una amenaza, algo de lo que hay que cuidarse. Pero si el mundo es la morada del Todopoderoso, que solo espera ser revelada — entonces cada encuentro con el mundo es una oportunidad. Esa es exactamente la avodá, el trabajo, al que el maamar nos llama — y esa es la misión de la séptima generación.
Resumen y adelanto de la próxima lección
Reunamos, pues, todo en una sola mano.
«Basí Legani» 5711 es el maamar con el que el Rebe abrió su liderazgo, en continuidad directa con el último maamar de su suegro, el Rebe Raiatz. Se basa en el primer capítulo de ese maamar, y fue pronunciado el diez de Shevat de 5711.
Y la única idea que lo sostiene todo: «ikar Shejiná betajtonim haitá» — la esencia de la Presencia Divina estaba en los mundos inferiores. El Todopoderoso quiso una morada — una dirá — davka aquí, en este mundo. Toda la historia es el relato del ocultamiento y del retorno: la luz estaba revelada, fue ocultada a causa de los pecados, y fue traída de vuelta por los tzadikim, generación tras generación. Y nuestra generación, la séptima, ha recibido el privilegio y la responsabilidad de completar la tarea — convertir el mundo mismo en una morada para Él, bendito sea.
En la próxima lección comenzaremos por fin a abrir el maamar mismo, palabra por palabra. Comenzaremos con el primer capítulo — ot alef — y nos detendremos en las primeras líneas: «Basí Legani Ajotí Kalá — legani, leguinuni, al lugar donde estaba Mi esencia al principio, pues el ikar de la Shejiná estaba en los mundos inferiores». Veremos la gramática precisa del Midrash, y nos sumergiremos en la gran pregunta: qué es, en el fondo, la «Shejiná» — y por qué precisamente «ikar Shejiná», la esencia de la Shejiná.
Y por el camino, despacio, iremos encontrando los demás conceptos con los que está tejido el maamar: dirá betajtonim, iskafiá e is’hapjá, shtut dikedushá, mesirut néfesh, y también conceptos profundos de la Cabalá. No se dejen intimidar por las palabras — cada uno será explicado a su tiempo, paso a paso.
Gracias por estudiar con nosotros. Nos vemos en la próxima lección.